Deficiência Intelectual e a Liturgia Celestial - Pe Stephanos Anagnostopoulos

 

Há algum tempo, um certo liturgista do Deus Altíssimo compartilhou comigo uma revelação divina e espiritual que ele experimentou. Minha Presvytera também o conheceu. Embora estivesse acamado com dores e tivesse sofrido uma espécie de martírio, ele não apenas glorificou e agradeceu a Deus pelo martírio corporal por causa de sua doença, mas implorou continuamente a Cristo que o salvasse, como o pecador mais miserável, com as palavras “Eu te agradeço, meu Cristo, e tem misericórdia de mim, pecador. Senhor Jesus Cristo, tenha piedade de mim, pecador, e eu lhe agradeço por tudo...” Dia e noite, a cada hora, a cada segundo, às vezes em um sussurro, às vezes internamente com sua razão interior, sempre com o cordão de oração na mão e, em outras ocasiões, do fundo do coração, ele experimentava a felicidade completa e divina, conforme confessava. A felicidade era tão intensa que, muitas vezes, ele sentia como se fosse explodir, rasgando suas entranhas, mas sentia que era um abraço inesgotável e celestial, no qual desejava encaixar o mundo inteiro para que todos pudessem saboreá-lo, especialmente aqueles que vivem uma vida distante de Deus... Certa vez, a riqueza dessa oração paradoxal e noética foi tão grande que seu nous foi arrebatado (ele não sabia como...), levando-o a um estado de theoria, e ele se viu no reino de Deus, onde no fundo estava o Trono de Deus, todo LUZ e GLÓRIA! 

No entanto, essa luz da glória de Deus era tão ofuscante que nem mesmo os poderes celestiais dos anjos e arcanjos eram capazes de contemplá-la, mas, com as cabeças inclinadas e com incensários radiantes revestidos de ouro, censuravam o trono divino de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo. Ao mesmo tempo, sua alma estava sendo informada de que esses poderes celestiais e sem corpo são os  Os mesmos que desejam ardentemente não apenas ouvir a voz evangélica de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo, mas também contemplar sobrenaturalmente - se lhes for permitido - “contemplar com seus próprios olhos a presença da sagrada Oblação, e desfrutar sobre esta terra e sobre o Santo Altar a inspiradora, divina e sagrada Liturgia”, como afirma a quinta oração do Mistério da Santa Unção. Junto com os anjos que incensavam e estavam ao redor do Trono de Deus, esse ancião sacerdote “viu” (repito, com os olhos de sua alma) o coro dos santos Apóstolos, que também tinham incensários nas mãos. 

Ao redor deles estava o coro dos grandes hierarcas e mestres universais da fé, o número incontável de hieromártires, os milhares e milhares de bispos, presbíteros, hieromonges e diáconos, que foram tornados dignos do Reino de Deus... e todas essas miríades de clérigos santificados incensando com majestade, mas também com humildade, temor e amor perfeito, junto com os Apóstolos, diante do Trono Celestial da Glória de Deus! E então! Pouco tempo depois, os olhos de sua alma ficaram maravilhados e puderam contemplar a majestade do Senhor - ó, meu Deus, como Tu és majestoso! ó, quão grande é a Tua justiça, meu Cristo! ó, quão grande é a Tua longanimidade - e ele pôde ver CERTAS e incontáveis almas incensando o Trono de Deus com incensários de ouro. 

Mas quem eram essas almas? 

Eram aquelas que foram tratadas com desprezo neste mundo, tais como... os deficientes mentais; os jovens e os idosos que sofrem de Síndrome de Down; crianças deficientes com problemas cognitivos e também com paralisia corporal; e, em geral, todas as pequenas almas que foram tratadas com desprezo neste mundo e foram  zombado por serem “simplórios”, muitas vezes tendo sido institucionalizados, às vezes em hospitais psiquiátricos.

Juntamente com os santos, essas eram as almas que incensavam o Trono de Deus, e não nós, os supostos bons cristãos com nossas supostas boas ações... Não nós, que proclamamos que amamos o mundo inteiro, mas secretamente pecamos, mas os deficientes mentais e, especialmente, as crianças com deficiência mental! E todas essas almas doces estavam adornadas com vestes brancas brilhantes e radiantes, enquanto as miríades do clero, de acordo com sua santidade, seus esforços e seu grau de glorificação, possuíam vestes douradas e radiantes. O brilho de cada um era diferente do brilho do outro. Cada alma exalava sua própria glória. Mas eis que - repito - o elemento mais surpreendente dessa visão divina foi que, juntamente com o coro dos Apóstolos, os grandes Hierarcas, os Padres portadores de Deus, os Hieromártires, os ilustres bispos, sacerdotes e diáconos ao longo dos 20 séculos que se passaram, estava o fato de que as crianças com deficiência mental também estavam incesando diante do Trono, banhadas (como meu próprio Ancião enfatizou em minha recente visita a ele) em LUZ, SABEDORIA e GLÓRIA inefável! Muita glória, muita sabedoria e muita Luz, semelhante aos santos! Ao mesmo tempo, cada cristão fiel e batalhador que experimenta a energia da oração noética do coração, juntamente com devoção e vigilância completas, torna-se ele mesmo Luz completa! Essa pessoa entra na Nuvem de Deus e se torna participante da Luz do Tabor!

The Jesus Prayer: For Those Living in the World, pg 255-257

"Psicoterapia humanista e Psicoterapia Ortodoxa" - Metropolita Hierotheos de Nafpaktos

"Psicoterapia humanista e Psicoterapia Ortodoxa" - 

Metropolita Hierotheos de Nafpaktos

 A Doença da alma

Quando a alma de uma pessoa é dominada pelas paixões, que são principalmente os impulsos antinaturais dos poderes da alma, e quando ela é incapaz de ver Deus como Luz, ela está espiritualmente doente. 

Basicamente, a psicologia moderna, a psicanálise e a psicoterapia consideram o conflito interno ou até mesmo as experiências reprimidas e os traumas do passado, que são armazenados no chamado subconsciente e causam vários distúrbios, como uma doença. Por exemplo, Freud dividiu a alma-psique humana em três partes. A primeira é a mente consciente, que inclui tudo o que a pessoa vivencia em um determinado momento. A segunda parte é o subconsciente, que compreende tudo o que a pessoa vivenciou no passado e sobre o qual não está pensando no momento, mas que pode ser relembrado à sua mente consciente sempre que desejar. A terceira parte é o inconsciente, no qual permanecem vários eventos, ações e experiências que a pessoa viveu no passado, mas que ela reprimiu nas profundezas de sua alma - psique, em seu inconsciente. No entanto, embora reprimidas, essas coisas estão ativas e querem retornar à mente consciente. 

Tudo o que é esquecido ou reprimido no inconsciente cria problemas na alma-psique, mas quando eles são trazidos para a mente consciente, a pessoa se acalma e é curada. O psicanalista ou psicoterapeuta ajuda nesse processo, usando um método especial de psicanálise. Os Santos Padres, entretanto, ensinam que a doença da alma não é apenas uma questão de experiências reprimidas que criam conflitos internos, mas a corrupção dos poderes da alma, particularmente o amortecimento e o escurecimento do nous*. O nous não vê Deus nem tem comunhão com Ele e, quando fica doente, dá origem a todos os tipos de estados doentios. Todas as faculdades naturais da alma são prejudicadas e, dessa forma, as paixões se desenvolvem. 

O Padre John Romanides, referindo-se à oração noética e ao nous do homem, que quando purificado tem uma lembrança incessante de Deus, faz as seguintes observações características: “Todo esse assunto em discussão está relacionado à descoberta do subconsciente do homem pelos europeus, por meio de Sigmund Freud e seus seguidores psicanalistas, e com a percepção de que o homem é mais do que apenas uma mente. Há aspectos e experiências ocultos do entendimento do homem que, sob pressão das regras éticas e outras regras e tradições de bom comportamento vigentes, foram esquecidos pela mente, mas estão latentes no subconsciente e inevitavelmente influenciam seus julgamentos, justificativas e ações. 

O subconsciente, conforme entendido pelos psicanalistas, no entanto, é visto como resultado de uma condição psicológica anormal, a ser curada, pelo menos inicialmente, revelando e descobrindo o que está oculto. A impressão dada é que o subconsciente, como os psiquiatras o veem, na verdade consiste nessas tendências ocultas e esquecidas, orientadoras, naturais ou implantadas, em vez de ser uma faculdade da alma distinta da faculdade racional.

Ao contrário da visão da psicanálise contemporânea, na Tradição Ortodoxa, o nous se envolve com a faculdade racional e as paixões quando está em um estado anormal ou decaído. Entretanto, ele é claramente distinto da faculdade racional quando funciona como pretendido pela Energia e Graça de Deus, e quando as anormalidades ocultas na natureza humana são reveladas e curadas. Os psicanalistas acreditam que o subconsciente, como um conjunto oculto de tendências naturais reprimidas, contrárias aos princípios morais e sociais, que fizeram com que fossem suprimidas e esquecidas, deve ser eliminado por meio da liberação dessas tendências naturais reprimidas. 

Em outras palavras, a psicanálise não sabe nada sobre a distinção entre a faculdade racional e o nous, ou a transformação do amor-próprio em amor livre de interesses próprios, por meio da iluminação do nous por meio da oração noética.”

A enfermidade, de acordo com os Santos Padres, é o amortecimento, a morte e o escurecimento do nous. Nesse estado, o nous do homem não funciona bem. Ele é confundido e identificado erroneamente com a faculdade racional, as paixões e seu ambiente. Essa anomalia é a causa de todos os chamados problemas psicológicos. Os psicólogos e psicanalistas seculares contemporâneos não têm um conhecimento preciso desse estado e, portanto, são incapazes de entender os problemas reais das pessoas. 

De acordo com São Simeão, o Novo Teólogo, a menos que a alma do homem seja ativada pelo Espírito Santo, que é a Alma da nossa alma e o Nous do nosso nous, ela está morta. Ele escreve: “Assim como é impossível para o nosso corpo, doente ou não, mover-se ou mesmo viver sem uma alma, assim também a alma, pecando ou não, está morta e é completamente incapaz de viver a vida eterna sem o Espírito Santo...” Essa passagem de São Simeão é muito significativa. Ela mostra claramente que a alma está enferma quando o Espírito Santo está ausente. 

Há também outro ponto importante. Mesmo que alguém não peque, sem o Espírito Santo ele está morto ou enfermo. Assim, na Tradição Ortodoxa, mesmo que alguém seja psicologicamente equilibrado e não tenha conflitos internos, sem o Espírito Santo ele está doente e morto. De acordo com São Simeão, o Novo Teólogo, não são apenas as pessoas com conflitos psicológicos que estão enfermas, mas principalmente aquelas que têm o demônio vivendo dentro delas, “que é o tesouro maligno”. Não são simples pensamentos e lembranças do passado, que a mente não foi capaz de classificar ou que esqueceu e reprimiu, mas a presença do espírito maligno, a presença de um ser pessoal, que cria toda essa anormalidade. A enfermidade da alma significa algo completamente diferente, nos escritos dos Padres, de seu significado na psicologia e psicoterapia modernas. 

A Cura da Alma 

Tendo considerado a saúde e a enfermidade da alma, podemos também analisar como a cura da alma é entendida na Tradição Ortodoxa. Curar a alma significa, antes de mais nada, reviver e iluminar o nous. Não é apenas uma questão de revelar experiências suprimidas. São Diadocos de Photiki escreve: “Somente o Espírito Santo pode purificar o nous”. Somente quando Aquele que é poderoso entra na alma, Ele pode libertá-la. O nous é revivido por meio da Energia da Graça Divina, mas também com a cooperação do homem: Deus age e o homem colabora. Veremos agora algumas maneiras de curar o nous, que são diferentes dos métodos indicados pela psicoterapia moderna.

Foi mencionado pela primeira vez, em um capítulo anterior, que Barlaam afirmava que a santidade e a perfeição não poderiam ser encontradas “sem distinções lógicas, raciocínio e análise”. São Gregório Palamas respondeu que essa visão era “uma heresia dos estóicos e pitagóricos”. Pelo contrário, somos curados quando nosso nous se torna “livre de presunção e maldade” por meio do arrependimento diligente e do ascetismo intenso. Barlaam foi obviamente influenciado pela visão psicológica de Agostinho. 

São Gregório, o Teólogo, reprova aqueles que tentam curar suas almas tomando remédios. Alguém que sofre de uma doença do sistema nervoso pode certamente tomar medicamentos, sob a orientação de um especialista, para ajudar o corpo, mas não pode curar a doença do nous dessa maneira. Que remédio comum pode trazer o Espírito Santo para nossa alma? O único remédio salvador é a graça de Cristo.

São Gregório diz: “Por que você procura remédios que não farão bem?... Cure-se antes que se torne urgente; tenha piedade de si mesmo, o único verdadeiro curador de sua doença; aplique a si mesmo o remédio verdadeiramente salvador”. O remédio salvador e necessário para a doença da alma é Cristo: “Se você receber todo o Verbo, trará sobre sua própria alma todos os poderes de cura de Cristo, pelos quais cada um [dos doentes mencionados no Evangelho] foi curado separadamente." 

São Simeão, o Novo Teólogo, aborda a mesma questão. Já mencionei seu ensinamento de que a alma não pode ser curada por remédios, mas somente pela ação da Graça divina. Aqui descreverei algumas maneiras pelas quais, de acordo com o ensinamento de São Simeão, o Novo Teólogo, o nous amortecido pelo pecado pode ser curado. Deus, diz ele, é fogo, e naqueles em quem esse fogo é aceso, “ele se eleva em uma grande chama e alcança os céus, e não permite que aquele que foi assim incendiado fique ocioso ou descanse”. Essa ação do fogo ocorre “com percepção e consciência e, no início, com uma dor insuportável”. No entanto, uma vez que a alma tenha sido purificada das paixões, “ele se torna alimento e bebida, iluminação e alegria ininterrupta dentro de nós e, pela participação, faz com que nós mesmos nos iluminemos”. 

Aqueles que receberam esse fogo da Graça Divina “não apenas foram completamente libertados de todas as doenças da alma, mas também libertaram muitos outros, cujas almas estavam doentes e enfermas, das redes do demônio, curando-os e apresentando-os como presentes a Cristo, o Senhor”. Eles aprenderam todo tipo de conhecimento e habilidade com esse fogo. É somente quando a Graça de Deus se inflama em nosso coração que somos libertados de todas as doenças de nossa alma.

Mais importante ainda é o fato de que, depois de sermos curados, podemos curar outras pessoas. Como podemos curar as pessoas a menos que tenhamos aprendido a ciência e a arte da cura a partir do efeito do fogo em nossa própria alma? Somente o verdadeiro arrependimento, por meio da Confissão e das lágrimas, purifica a ferida e a cicatriz que o aguilhão da morte deixou no coração. “Então, ele expulsa e mata o verme que nele se aninha, e restaura a ferida para completa cura e perfeita saúde.” Essas feridas são curadas por aqueles que se esforçam com arrependimento, confissão e lágrimas, enquanto os outros “na verdade têm prazer nessas feridas”. Essa penitência abrangente ocorre por meio da ação do Espírito Santo naqueles que vivem na Igreja. Aqueles que não têm esse arrependimento preservam as feridas de sua alma em vez de curá-las. Somente o arrependimento profundo transforma todos os problemas psicológicos em estados espirituais e cura nossa alma. Assim, São Simeão se volta para Deus e busca a cura nEle:

“Fui para longe, Amante da Humanidade, e habitei no deserto

E me escondi de Ti, meu doce Senhor;

Fui enganado pelos cuidados desta vida

E sofri muitas picadas e golpes como resultado.

Volto trazendo muitas feridas em minha alma,

E clamo em minha dor e na angústia de meu coração:

Tenha misericórdia, tenha piedade de mim, um transgressor.”

fonte

*Nous: O termo tem vários usos nos ensinamentos dos Patrísticos. Ele indica a alma ou o coração, ou até mesmo uma energia da alma. No entanto, o nous é principalmente o olho da alma, a parte mais pura da alma, a atenção mais elevada. Também é chamado de energia noética e não é identificado com a razão.

O nous humano é o “olho do coração ou da alma” ou a “mente do coração”. O nous é o nutridor da alma, sendo que seu funcionamento natural encontra-se na captação do que é Divino, atingindo sua verdadeira função quando o homem une-se a Deus. Mas, sendo um órgão espiritual que lida com os conceitos, pensamentos e imagens, quando em funcionamento antinatural, disperso entre as coisas do mundo, o nous insere diretamente na alma e no coração todo esse conteúdo nocivo, o que acaba por adoecer a alma como um todo. Estar atento aos movimentos do nous é primordial pois, após a Queda do Homem, o nous encontra-se obscurecido. 

Em seu estado natural, todos os pensamentos oriundos do mundo devem ser expulsos do nous. E para isso, ele deve ser purificado. "...purificar o nous não é simplesmente uma questão de encontrar os pensamentos que entraram nele, mas de expulsá-los, o que não é alcançado por meio de pensamentos e análises racionais, mas somente através da Oração de Jesus." (Metropolita Hierotheos de Nafpaktos)

O Conhecimento de Deus

Este é um trecho do livro “A Montanha do Silêncio: uma busca pela espiritualidade Ortodoxa”, de Kyriacos C. Markides. O Padre Maximos, aqui citado, é o então Metropolita Athanasios de Limassol enquanto ainda era Arquimandrita.

Comecei lembrando-o da palestra que ele havia dado alguns dias antes a um grupo de peregrinos da Grécia, que considerei bastante informativa. Mas havia várias perguntas em minha mente que não tive a chance de fazer durante aquele encontro. O Padre Maximos respondeu que este seria um bom momento para levantá-las. No entanto, ele me avisou que não tinha ideia do que havia falado. Em outra ocasião, ele me explicou que nunca se preparava para conversas. Ele se rendia à discrição do Espírito Santo depois de orar pelo evento específico

“Você mencionou em seu discurso que os cristãos estão equivocados ao presumir que Cristo ensinou que devemos ser fiéis inquestionáveis; que foi um erro acreditar que não devemos fazer nenhum esforço na busca de evidências da realidade de Deus. O que você quis dizer exatamente?” “

Ah, sim, agora me lembro. Isso seria um grande mal-entendido. De fato, Cristo nos incentivou a investigar as escrituras, a investigar, isto é, Deus”, respondeu o Pe. Maximos, lembrando-se de colocar o cinto de segurança. “Deus adora, veja bem, ser investigado por nós, humanos.” 

“Então”, continuei, mantendo os olhos firmes na estrada, ‘quando os cristãos recitam o Credo, isso não implica que devemos aceitar a existência de Deus cegamente, sem testar se de fato Deus é uma realidade ou uma ilusão’. 

“Isso é absolutamente verdadeiro. Seria tolice fazer isso.” 

“Para um acadêmico como eu, suas palavras são muito reconfortantes. Mas a pergunta imediata que me vem à mente”, continuei, ”é que se Deus de fato nos incita a sermos inquiridores, como devemos conduzir nossa pesquisa? Devemos nos voltar para a ciência, para a filosofia ou para a teologia como nosso ponto de partida?” Prossegui, elaborando mais detalhadamente o que estava em minha mente. "Começamos nossa busca por Deus observando a natureza? Essa foi a abordagem de Aristóteles. Ao observar a natureza e usar sua poderosa lógica, ele concluiu que deve haver um Criador, um “motor imóvel”, uma causa primordial que colocou tudo em movimento. Suas quatro provas da existência de Deus tornaram-se a base da teologia ocidental depois que Tomás de Aquino incorporou a filosofia aristotélica à teologia."

Notei um sorriso no rosto do Padre Maximos. Evitando uma resposta direta, ele começou a fazer outras perguntas. “Vamos simplificar as coisas. Vamos supor que desejamos investigar um fenômeno natural. Como o senhor sabe muito bem, para fazer isso, precisamos empregar os métodos científicos apropriados. Se quisermos, por exemplo, estudar as galáxias, precisaremos de telescópios potentes e outros instrumentos do gênero. Se quisermos examinar a saúde física de nosso coração, precisaremos de um estetoscópio. Tudo deve ser explorado por meio de um método apropriado para o assunto que está sendo investigado. Se, portanto, quisermos explorar e conhecer Deus, seria um erro grosseiro fazê-lo por meio de nossos sentidos ou com telescópios, buscando-O no espaço sideral. Isso seria totalmente ingênuo, não acha?” 

“Sim, se você colocar as coisas dessa forma”, respondi. “Podemos então concluir que, para os seres humanos modernos e racionais, a filosofia metafísica como a de Platão e Aristóteles ou a teologia racional é o método apropriado?” Quando fiz a pergunta, pensei que sabia qual seria a resposta do Padre Maximos. 

“Seria igualmente tolo e ingênuo buscar Deus com nossa lógica e intelecto. Mas já conversamos sobre isso antes, não foi?” Assenti com a cabeça enquanto o Padre Maximos continuava. “Considere axiomático o fato de que Deus não pode ser investigado por meio de tais abordagens.” 

“Então, a metafísica platônica e aristotélica não é o caminho para conhecer Deus.” “

Mas é claro que não! Essa é a mensagem que nos foi passada por todos os Anciãos e Santos ao longo da história. A lógica e a razão não podem investigar e conhecer aquilo que está além da lógica e da razão. Você entende isso, não entende?” 

“Sim. É isso que os místicos têm dito repetidamente. Que Deus não pode ser falado, mas deve ser experimentado. Mas o que isso significa? Significa que Deus não pode ser estudado?” 

“Não. Podemos e devemos estudar Deus, e podemos chegar a Deus e conhecê-Lo.” 

“Mas como?” Eu insisti. 

Padre Maximos fez uma pausa por alguns segundos. “O próprio Cristo nos revelou o método. Ele nos disse que não apenas somos capazes de explorar Deus, mas também podemos viver com Ele, tornar-nos um com Ele. E o órgão pelo qual podemos alcançar isso não são nossos sentidos nem nossa lógica, mas nosso coração.”

O Padre Maximos me lembrou, enquanto eu forçava os olhos na estrada estreita, que, de acordo com a tradição dos santos anciãos, a base existencial de uma pessoa é o coração. Além de ser o órgão físico indispensável que mantém o corpo vivo, afirmou ele, o coração também é o centro de nossos poderes psiconoéticos, o centro de nosso ser, de nossa personalidade. 

Portanto, é por meio do coração que Deus se revela à humanidade. Isso é o que os santos anciãos têm ensinado ao longo dos tempos, que Deus fala aos seres humanos somente por meio do coração, o órgão óptico por meio do qual se pode experimentar a visão de Deus (ndot: theoria). Portanto, aqueles que anseiam por ver Deus não podem fazê-lo por outros meios, como ler Platão e Aristóteles ou dedicar-se à ciência. Por melhor que seja sua filosofia, ela não é o caminho para Deus.  

Somente a limpeza e a pureza do coração podem levar à contemplação e à visão de Deus. Esse é o significado, argumentou o Padre Maximos, da bem-aventurança de Cristo: “Bem-aventurados os puros de coração, porque eles verão a Deus”. “Você entende o que isso significa? Aqueles que desejam investigar se Deus existe devem empregar a metodologia apropriada, que não é outra senão a purificação do coração de paixões egoístas e impurezas. Se as pessoas conseguirem purificar seus corações e ainda assim não conseguirem ver Deus, então elas estarão justificadas ao concluir que, de fato, Deus é uma mentira, que Ele não existe, que Ele é apenas uma grande ilusão. Essas pessoas podem rejeitar Deus com toda a sinceridade, dizendo: “Segui o método que os santos nos deram e não consegui encontrar Deus. Portanto, Deus não existe'. “Você não acha que estaríamos totalmente equivocados”, continuou o Padre Maximos, ”se acreditássemos em um Deus para o qual não houvesse evidência de existência, um Deus que estivesse totalmente além do nosso alcance, um Deus que permanecesse em silêncio, nunca se comunicando conosco de forma real e tangível?” 

“Mas isso significa”, concluí, ‘que a maioria dos crentes são, na verdade, crentes cegos ou, como você os chamou, ’ideólogos religiosos', ou seja, eles acreditam nas ideias sobre Deus que eles mesmos inventaram e que podem ter pouco a ver com Deus. Não é de se admirar que haja tantos problemas com a religião, tanto fanatismo religioso.”

 “Pode imaginar como seríamos tolos”, acrescentou o Padre Maximos, “e como os eremitas e Santos pareceriam tolos, se continuassem com suas lutas espirituais simplesmente porque acreditavam em um Deus imaginário, ou em um Deus totalmente inacessível e distante? Isso não seria sério. De fato, poderíamos chamar isso de patológico.”

 “Não tenho dúvidas de que a maioria dos psicoterapeutas e psiquiatras seculares modernos veria o estilo de vida monástico e eremita como outra forma de psicopatologia”, observei. Depois, em um tom mais sério, perguntei: “Devemos presumir que a busca filosófica por Deus, uma das paixões centrais da mente ocidental, de Platão a Immanuel Kant e aos grandes filósofos dos séculos XIX e XX, na verdade, não se concretizou?” 

“Sim. Completamente.”

Assim, quando durante a Liturgia recitamos a oração 'Creio em um só Deus...'”, prosseguiu o Padre Maximos depois que mudei para a segunda marcha, “tentamos, na realidade, passar de uma fé intelectual em Deus para a visão real de Deus. 

A fé se torna o próprio Amor. O Credo, na verdade, significa “Eu vivo em uma união de amor com Deus”. Esse é o caminho dos Santos. Só então podemos dizer que somos verdadeiros cristãos. Esse é o tipo de fé que os Santos possuem como experiência direta. Consequentemente, eles não têm medo da morte, da guerra, da doença ou de qualquer outra coisa deste mundo. Eles estão além de toda ambição mundana, de dinheiro, fama, poder, segurança e coisas do gênero. Essas pessoas transcendem a ideia de Deus e entram na experiência de Deus.” 

“Mas quantas pessoas podem realmente conhecer Deus dessa forma?” reclamei. “Bem, enquanto não conhecermos Deus por experiência própria, devemos pelo menos perceber que somos simplesmente crentes ideológicos”, respondeu o Padre Maximos secamente. “A forma ideal e definitiva da Verdadeira Fé significa ter uma experiência direta de Deus como uma realidade viva.”

Continuei mencionando que a experiência de Deus pode ser tão “simples” quanto ver Deus na beleza e na complexidade da natureza. 

O Padre Maximos concordou, mas ressaltou, no entanto, que a experiência de Deus é algo muito mais profundo do que isso, impossível de ser definida com palavras ou construções poéticas.

 “Se isso é verdade”, raciocinei, ‘então o Credo dentro da tradição cristã não significa o que a maioria das pessoas supõe ser sua mensagem, ou seja, uma fé cega na ideia de Deus’. 

“Essa é uma falácia popular com todas as suas consequências desastrosas. A Verdadeira Fé significa que eu vivo com Deus, sou um com Deus. Eu conheci Deus e, portanto, sei que Ele realmente existe. Deus vive dentro de mim e é vitorioso sobre a morte, e eu sigo em frente com Deus. Toda a metodologia da autêntica Tradição Mística Cristã, conforme articulada pelos santos, é alcançar o estágio em que nos tornamos conscientes da realidade de Deus dentro de nós mesmos. Até chegarmos a esse ponto, simplesmente permanecemos presos no domínio das ideias e não na essência da espiritualidade cristã, que é a comunhão direta com Deus.”

 Havia uma aura de autoridade em torno do Padre Maximos quando ele disse essas palavras. Senti que ele falava com a suposição implícita de que ele mesmo havia experimentado Deus e que o que estava me dizendo não era apenas o resultado do aprendizado de livros e da assimilação em sua mente da tradição espiritual em que se encontrava.

A Doutrina Ortodoxa é Unânime: o papismo é uma heresia - Pe Anastasios Gotsopoulos

 

Concílios, Santos Padres, Canonistas e Teólogos: O papismo é uma heresia 

A doutrina dos santos é unânime

COM REFERÊNCIA À PRIMEIRA JUSTIFICAÇÃO SUPOSTA, devemos observar que a nossa Igreja Ortodoxa, como Ela se expressa através da opinião unânime dos Santos Padres (consensus patrum) e de ilustres canonistas e teólogos e, principalmente, através das decisões dos Concílios Locais (com a participação de todos os Patriarcas do Oriente), desde o período do Cisma até hoje, aceita sem qualquer reserva que o papismo é uma heresia. Os exemplos a seguir são característicos. Que não nos escape o fato de que “é impossível conhecer a verdade ou compreender a teologia de qualquer outra forma que não seja seguindo os santos”. [23]

São Fócio, o Grande, Patriarca de Constantinopla (9° c.): “Quem, então, tapará os ouvidos contra essa blasfêmia excessiva [isto é, o Filioque], que se opõe aos Evangelhos, se rebela contra os santos Concílios, rejeita os abençoados e Santos Padres... Essa voz blasfema e que atenta contra Deus pega em armas contra todos os profetas juntos, os apóstolos, hierarcas, mártires e contra as próprias palavras do próprio Mestre... nós condenamos esses enganadores e inimigos de Deus por um voto conciliar e divino. [24] 

E nunca decidimos baseando-nos em nossos próprios julgamentos. Trouxemos à luz e exibimos a todos, mais uma vez, a condenação estabelecida pelos Concílios que se reuniram até hoje e pelas instituições apostólicas... Assim, também com eles, uma vez que permanecem em seu delírio multifacetado, nós os excluímos de todas as comunidades cristãs... Sua blasfêmia contra o Espírito Santo por si só... é suficiente para colocá-los sob miríades de anátemas... Cortemos do corpo da Igreja a gangrena da blasfêmia... arranquemos os brotos do mal”. [25]

São Germano, o Novo, Patriarca de Constantinopla (séc. XIII), recomenda a abstenção da comunhão eclesiástica com todos os ortodoxos que comungavam com os latinos heréticos. [26] 

São Gregório Palamas (séc. XIV): “[Eles] não lucrarão nada, mesmo que o remédio para a pseudodoxia fosse preparado e administrado pelos próprios intelectos celestiais”. [27]

São Marcos de Éfeso (1440): “Por isso nos afastamos deles como dos hereges e, por causa disso, fomos separados... Eles são hereges e, portanto, como hereges, nós os cortamos... Então, por que eles apareceram para nós como ortodoxos de repente, eles que foram julgados como hereges por tantos anos e por tantos Padres e mestres? (...) Devemos fugir deles, fugir desses negociantes e traficantes de Cristo, como se foge de uma cobra.” [28] 

“Nós nos separamos dos latinos por nenhuma outra razão a não ser o fato de que eles não são apenas cismáticos, mas também hereges.” [29] 

São Simeão, arcebispo de Tessalônica (séc. XV), em sua obra Against All Heresies [Contra todas as heresias], caracteriza os ocidentais como [seguindo] uma heresia que “brotou na Igreja após o Sétimo Concílio Ecumênico”. [30]

São Nikodemos, o Hagiorita (séc. XVIII): “Os latinos são hereges”. [31]

São Cosmas de Aetolia (1779): “O Papa é um Anticristo” (8º Ensinamento), e ‘Amaldiçoem o Papa, pois ele será a causa’ (profecia).

São Nectários, Bispo de Pentápolis (1920): “Ao dizer que ele é o chefe da Igreja, o Papa baniu Cristo da Igreja Ocidental... Essa arrogância excessiva do Papa, essa obsessão por seu poder supremo deu origem a tantas heresias.” [32]

São Justino Popovich, Professor de Dogmática (1979): “Na história da raça humana, há três quedas principais: a de Adão, a de Judas, a do Papa... O papismo com sua ética é, em muitos aspectos, arianismo... O dogma da infalibilidade do Papa não é apenas uma heresia, mas uma pan-heresia, já que nenhuma outra heresia jamais se rebelou tão radical e totalmente contra Cristo, o Deus-homem, e sua Igreja, como o fez o papismo por meio da infalibilidade do Papa, um homem. Não há dúvida. Esse dogma é a heresia das heresias, uma rebelião sem precedentes contra Cristo, o Deus-homem.”[ 33] 

“O catolicismo romano é uma heresia múltipla... São Sava não chamou o catolicismo romano de ‘heresia latina’ já em sua época, sete séculos e meio atrás? E, oh, quantos novos dogmas o Papa dogmatizou 'infalivelmente' desde então!” [34] 

Distintos teólogos, canonistas e clérigos 

Theodore Balsamon (séc. XII): A Igreja Ocidental “foi separada, indo em direção a costumes e dogmas estranhos à Igreja Católica e Ortodoxa... Mantenha-se longe dos dogmas e costumes latinos.

José, Patriarca de Constantinopla (1430): “Portanto, os italianos não têm uma boa desculpa para sua ilusão. Eles próprios se tornaram ilusão e perdição para si mesmos. E não apenas blasfemam contra o Espírito Santo, mas praticam todo tipo de impiedade... Portanto, não oremos em comum com eles... para que não nos tornemos também unidos ao demônio... Pois como pode haver união para nós quando miríades de dogmas se interpõem entre nós?” [36] 

José Bryennios (1431): “Isso [o Filioque] deu origem a toda parasinagoga. Isso introduziu toda heresia... É contrário à Tradição de todos os santos e constitui uma rejeição da fé Ortodoxa.” [37]

Gennadius Scholarius, Patriarca de Constantinopla (15º c.) “Se vocês se unirem assim com os latinos, estarão divididos de Deus e submetidos a uma desgraça sem fim.” [38] 

Silvestre Syropoulos, Grande Eclesiarca de Constantinopla (15º c.): “A diferença dos latinos é uma heresia, e nossos predecessores também a consideravam como tal.” [39 ]

Ancião Philotheos Zervakos (1980): “Rebelando-se contra o Espírito Santo... obscurecidos pelo maligno, os latinos acrescentaram a frase 'e do Filho'. Subsequentemente, os adoradores do Papa caíram em miríades de cacodoxias e heresias... Oro para que a Graça de Deus lhes preserve dos lobos, os hereges”. 40] 

Pe. John Romanides, Professor de Dogmática (2001): “O Filioque é uma heresia, independentemente de qualquer opinião ou expressão isolada de um autor grego, embora não haja um único grego que tenha dito (o contrário) isso.” [41]

Condenações Conciliares do Papismo como Heresia

Concílio de 879, em Constantinopla: A adição do Filioque ao Símbolo da Fé é um delírio herético. Devemos observar que representantes de todos os Patriarcas e do Papa de Roma participaram desse Concílio, e suas decisões foram aceitas unanimemente não apenas pelos participantes, mas também pela plenitude da Igreja Una e Indivisível. Como resultado, esse Concílio tem todas as marcas de um concílio ecumênico. Por essa razão, na consciência de nossa Igreja, ele é considerado o Oitavo Concílio Ecumênico. [42] 

Concílio de 1170, em Constantinopla: “Eles tomaram o conselho de cortar totalmente o papa e todos os que estavam com ele... mas não os entregaram a um anátema total, como aconteceu com as outras heresias, proferindo a expressão apostólica: 'Um homem que é herege após a primeira e a segunda admoestação, rejeita, sabendo que aquele que é tal é subvertido e peca, sendo condenado por si mesmo'”. [43 ]

Concílio de 1450, em Constantinopla: (concílio final a ser realizado no templo sagrado de Hagia Sophia): Condenação do Concílio uniata de FerraraFlorença e dos ensinamentos heréticos dos latinos. [44] 

Concílio de 1722, em Constantinopla: “Afastem a falsidade... Afastem-se das inovações e reformas dos latinos, que não deixaram nenhum dogma, mistério ou tradição da Igreja incorrupto e não adulterado.” [45]

Concílio de 1838, em Constantinopla: “Guardemos os filhos genuínos da Igreja Oriental das blasfêmias do papismo... dos abismos das heresias e dos precipícios destruidores de almas de sua ilusão papal... para que aprendam quão grande é a diferença entre nós, os Ortodoxos, e os Católicos, de modo que não sejam enganados doravante pelos sofismas e inovações desses hereges... dessa heresia mal concebida e satânica deles.” [46 ]

Patriarcas de Constantinopla, Alexandria, Antioquia e Jerusalém (1848): “O arianismo já foi uma dessas heresias que se espalharam por uma grande parte do mundo, por razões que o Senhor conhece. Hoje, o papismo também é assim... [O Filioque] é uma heresia e aqueles que acreditam nele são hereges... Por essa razão, também a Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica, seguindo os passos dos Santos Padres, orientais e ocidentais, declarou, há muito tempo, nos dias de nossos Padres, e governa novamente hoje no Concílio... que ela é uma heresia e seus seguidores são hereges... Da mesma forma, as congregações formadas por eles são heréticas e toda comunhão espiritual dos filhos Ortodoxos... com eles é anticanônica, exatamente como determina o 7º cânone do Terceiro Concílio Ecumênico. ” [47] 

Concílio de 1895, em Constantinopla: “Há diferenças substanciais que dizem respeito aos dogmas de nossa fé, que foram dados por Deus, e ao regimento canônico estabelecido por Deus para a administração das Igrejas... A Igreja Papista... não apenas se recusa a retornar aos cânones e aos termos dos Concílios Ecumênicos, mas, no final do século XIX, ampliou o abismo existente, proclamando oficialmente a infalibilidade... A atual Igreja Romana é uma igreja de inovações, de adulteração dos escritos dos Padres, de má interpretação das Escrituras e dos termos dos Concílios Ecumênicos. Portanto, ela foi razoável e justamente denunciada e ainda é denunciada, enquanto permanecer em sua ilusão.” [48]

Em um louvável livro publicado pelo Santo Mosteiro de Gregoriou [49], estão registradas as perspectivas de uma infinidade de Santos e Professores de nossa Igreja - mais de 40 pessoas - que denunciaram as inovações papais heréticas. De fato, alguns deles deram até o próprio sangue pela fé Ortodoxa. [50 ]

Além disso, juntamente com os Concílios Ecumênicos, o teólogo Panagiotis Simatis também cita muitos Concílios Locais de nossa Igreja Ortodoxa após o Cisma, que condenam os ensinamentos heréticos do papismo: 1089, 1233, 1273, 1274, 1282, 1285, 1341, 1351, 1441, 1443, 1484, 1642, 1672, 1722, 1727, 1755, 1838, 1848, 1895, 1948. [51] 

Alguns, em seu esforço para caracterizar o papismo como um mero cisma, argumentam que ele não é uma heresia, uma vez que não foi condenado por um Concílio Ecumênico. [52 ]

Eles querem esquecer a condenação expressa formulada no Concílio de 879, realizado em Constantinopla. A ideia de que apenas os Sete Concílios Ecumênicos (o último ocorrendo em 787) delineia o que é heresia é estranha à teologia Ortodoxa. O 15º cânone do Primeiro-Segundo Concílio fala de “alguma heresia condenada pelos santos Concílios [nota do autor: não apenas os Ecumênicos], ou Padres”, ao passo que o autor eclesiástico Vicente de Lerins é totalmente claro: “se surgir alguma questão teológica sobre a qual nenhuma decisão conciliar tenha sido dada, deve-se recorrer às opiniões dos Santos Padres, especialmente daqueles que, cada um em seu próprio tempo e lugar, permanecendo na unidade da comunhão e da fé, foram aceitos como mestres aprovados; e o que quer que se descubra que eles sustentaram, com uma só mente e um só consentimento, isso deve ser considerado a doutrina verdadeira e católica da Igreja, sem qualquer dúvida ou escrúpulo”. 

[53]

Além disso, essa noção é especialmente perigosa de uma perspectiva eclesiológica. Está sendo sugerido que talvez a partir de 787 d.C. a Igreja Ortodoxa tenha deixado de se autodefinir e de se contrapor à ilusão, à falsidade e à heresia? Essa visão não leva imediatamente a uma autonegação da Eclesiologia Ortodoxa? O que aconteceria se esse raciocínio - de que, como nenhum Concílio Ecumênico pronunciou julgamento sobre o papismo (que surgiu no século IX), portanto nenhum Ortodoxo, e especialmente nenhum pastor responsável, tem o direito de chamá-lo de heresia - fosse estendido a outras heresias? Eu me pergunto sobre as Testemunhas de Jeová, os Mórmons, os Pentecostais, os televangelistas, etc. Qual Concílio Ecumênico pronunciou julgamento a respeito deles? Ou talvez eles também não sejam hereges? É claro que eles são hereges, em outras palavras, estão fora da “Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica”, uma vez que (a) eles se identificam como não Ortodoxos e (b) negam a experiência e a Tradição de nossa Igreja, em outras palavras, a Teologia Ortodoxa, como foi registrada nas decisões dos Concílios Ecumênicos e Locais, nos textos dos Padres (consensus Patrum) e em sua vida litúrgica. 

Mas não é exatamente isso que os católicos romanos estão fazendo? 

Eles não acreditam contrariamente às coisas que os Concílios Ecumênicos decretaram (principalmente o Segundo, mas também o Terceiro, o Quarto, o Sexto e o Sétimo)? Eles não acreditam de forma contrária ao que nossa Igreja Ortodoxa ensina e vive? Eles não se identificam como não Ortodoxos, pois não aceitam nossa fé? Além disso, é por essa razão - e peço que consideremos cuidadosamente esse ponto - que não temos apenas “um grupo de Ortodoxos que consideram os Católicos Romanos e os Protestantes como hereges” ou “apenas pronunciamentos de determinados escritores eclesiásticos”, como alguns erroneamente afirmam, [54] mas a totalidade dos Santos de nossa Igreja que lidaram com essa questão concluem unanimemente que o papismo é heresia.

Não há um único santo de nossa Igreja - não, nenhum - que afirme que o papismo não é uma heresia. Se alguém - quem quer que seja - não aceita o ensinamento claro e fixo de nossa Igreja e a opinião unânime de nossos Santos de que o papismo é uma heresia, isso é uma questão de sua própria escolha e responsabilidade pessoal. Talvez ele saiba mais do que os santos, talvez seja mais elevado do que os Concílios, ou tenha alguma revelação particular que lhe conceda o direito de decidir ex cathedra, “infalivelmente”, mas também... arbitrariamente! Não obstante, mesmo que os papistas fossem meramente cismáticos, a oração comum com eles ainda seria proibida de acordo com os cânones! [55]

notas:

23. Joseph Bryennios, em Anônimo, As batalhas dos monges, p. 291. 24. Refere-se ao Concílio de 879 (o Oitavo Ecuménico), no qual representantes do Papa de Roma também participaram. 25. Anônimo, Ὁ πειρασμός τῆς Ῥώμης (A Tentação de Roma), pp. 25-39. 26. Anônimo, Οἱ ἀγῶνες τῶν μοναχῶν, p. 362. 27. São Gregorios Palamas, Sobre a Processão do Espírito Santo, Tratado 2:2. 28. Karmiris, Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεῖα, pp. 353-362. 29. Da 25ª Sessão do Conselho de Ferrara-Florença, conforme citado no comentário do 47th cânone apostólico, O Leme. 30. São Simeão de Tessalônica, Contra todas as heresias, cap. 9, em Symeon Archb. of Thessaloniki, The Collected Works: An Exact Reproduction of the Fourth Edition of 1882, Rigopoulou Publications, Thessaloniki, pp. 32-40 31. Comentário sobre o 47º cânon apostólico, O Leme. 32. São Nectarius, Μελέτη ἱστορική περί τῶν αἰτιῶν τοῦ σχίσματος - Um estudo histórico sobre as causas do Cisma], p. 84. 33. São Justino Popovich, O Homem e o Deus-Homem, pp. 141-162. 34. São Justino Popovich, “Ortodoxia e 'Ecumenismo': Uma Perspectiva Ortodoxa e Testemunho”], p. 98. 35. PG 138, 968. Cf. a interpretação relacionada de St. Marcos de Éfeso em Karmiris, p. 358.

36. Dimitrakopoulos, A História do Cisma, pp. 89, 161.

37. Tratados 8 e 20 sobre a Santíssima Trindade, em N. Ioannidis, Joseph Bryennios, pp. 189-190. Bryennios enfatiza repetidamente que os latinos são hereges (cf. Joseph Bryennios, Μελέτη περί τῆς τῶν Κυπρίων ἑνώσεως, em Ioannidis, p. 190, nota de rodapé 11).

38. Dimitrakopoulos, p. 196.

39. Citado no comentário sobre o 47º cânone apostólico, O Leme p. 55.

40. Anônimo, Ancião Philotheus Zervakos (ὁ Οὐρανοδρόμος Ὁδοιπόρος), p. 565.

41. Ou seja mesmo que, além dos Padres da Igreja de língua latina, também pudesse ser encontrado um Padre de língua grega dizendo isto – o que não pode ser – o Filioque ainda seria uma heresia. —ED. J.Romanides, Teologia Dogmática e Simbólica da Igreja Católica Ortodoxa, p. 343.

42. Segundo N. Matsoukas, “Poder-se-ia dizer que o Concílio de 879/880 em Constantinopla é ecuménico, não só porque tinha a consciência de ser ecuménico... mas também porque foi aceite pela plenitude da Igreja. Consequentemente, pode ser classificado... como o Oitavo Ecumênico... Este Concílio é considerado ecumênico por Teodoro Balsamon, Nilo de Tessalônica, Nilo de Rodes, Simeão de Tessalônica, Marcos de Éfeso, Genádio Escolário, Dositheos de Jerusalém e Constantino Oikonomos " (Matsukas, Δογματική καί Συμβολική Θεολογία, p. 296).

43. Macário de Ancira, em Dimitrakopoulos, p. 57. A referência bíblica é Tito 3:10-11.

44. Dimitrakopoulos, p. 194.

45. Karmiris, pp. 822-859.

46. ​​​​Karmiris, pág. 900.

47. Anônimo, Ὁ πειρασμός τῆς Ῥώμης, pp. 85-115.

48. Karmiris, pp. 932-946.

49. Anônimo, Οἱ ἀγῶνες τῶν μοναχῶν, pp. 205-341.

50. Monge Moisés do Monte. Athos, Os Santos da Montanha Sagrada, pp. 217-229.

51. Simatis O Papado é uma heresia? O que dizem os Sínodos Ecumênicos e os Santos? Padres [O papismo é uma heresia? O que dizem os Concílios Ecumênicos e os Santos Padres], pp. 23-56.

52. Scouteris, pág. 35;Andriopoulos.

53.PL 50.675.

54. Scouteris, pág. 35.

55. “Os cismáticos estão fora da Igreja e, como consequência, não se pode falar deles participando na esfera do Corpo de Cristo. Por esta razão, não há distinção substancial de uma perspectiva eclesiológica entre cisma e heresia...ambos estão fora da Igreja. Sendo um dado adquirido que a Igreja é o único Corpo de Cristo, aquele que se encontra fora da Igreja está fora de Cristo e fora da salvação” (Zizioulas, p. 133).

fonte: On Common Prayer with the Heterodox: According to the Canons of the Church