O Conhecimento de Deus

Este é um trecho do livro “A Montanha do Silêncio: uma busca pela espiritualidade Ortodoxa”, de Kyriacos C. Markides. O Padre Maximos, aqui citado, é o então Metropolita Athanasios de Limassol enquanto ainda era Arquimandrita.

Comecei lembrando-o da palestra que ele havia dado alguns dias antes a um grupo de peregrinos da Grécia, que considerei bastante informativa. Mas havia várias perguntas em minha mente que não tive a chance de fazer durante aquele encontro. O Padre Maximos respondeu que este seria um bom momento para levantá-las. No entanto, ele me avisou que não tinha ideia do que havia falado. Em outra ocasião, ele me explicou que nunca se preparava para conversas. Ele se rendia à discrição do Espírito Santo depois de orar pelo evento específico

“Você mencionou em seu discurso que os cristãos estão equivocados ao presumir que Cristo ensinou que devemos ser fiéis inquestionáveis; que foi um erro acreditar que não devemos fazer nenhum esforço na busca de evidências da realidade de Deus. O que você quis dizer exatamente?” “

Ah, sim, agora me lembro. Isso seria um grande mal-entendido. De fato, Cristo nos incentivou a investigar as escrituras, a investigar, isto é, Deus”, respondeu o Pe. Maximos, lembrando-se de colocar o cinto de segurança. “Deus adora, veja bem, ser investigado por nós, humanos.” 

“Então”, continuei, mantendo os olhos firmes na estrada, ‘quando os cristãos recitam o Credo, isso não implica que devemos aceitar a existência de Deus cegamente, sem testar se de fato Deus é uma realidade ou uma ilusão’. 

“Isso é absolutamente verdadeiro. Seria tolice fazer isso.” 

“Para um acadêmico como eu, suas palavras são muito reconfortantes. Mas a pergunta imediata que me vem à mente”, continuei, ”é que se Deus de fato nos incita a sermos inquiridores, como devemos conduzir nossa pesquisa? Devemos nos voltar para a ciência, para a filosofia ou para a teologia como nosso ponto de partida?” Prossegui, elaborando mais detalhadamente o que estava em minha mente. "Começamos nossa busca por Deus observando a natureza? Essa foi a abordagem de Aristóteles. Ao observar a natureza e usar sua poderosa lógica, ele concluiu que deve haver um Criador, um “motor imóvel”, uma causa primordial que colocou tudo em movimento. Suas quatro provas da existência de Deus tornaram-se a base da teologia ocidental depois que Tomás de Aquino incorporou a filosofia aristotélica à teologia."

Notei um sorriso no rosto do Padre Maximos. Evitando uma resposta direta, ele começou a fazer outras perguntas. “Vamos simplificar as coisas. Vamos supor que desejamos investigar um fenômeno natural. Como o senhor sabe muito bem, para fazer isso, precisamos empregar os métodos científicos apropriados. Se quisermos, por exemplo, estudar as galáxias, precisaremos de telescópios potentes e outros instrumentos do gênero. Se quisermos examinar a saúde física de nosso coração, precisaremos de um estetoscópio. Tudo deve ser explorado por meio de um método apropriado para o assunto que está sendo investigado. Se, portanto, quisermos explorar e conhecer Deus, seria um erro grosseiro fazê-lo por meio de nossos sentidos ou com telescópios, buscando-O no espaço sideral. Isso seria totalmente ingênuo, não acha?” 

“Sim, se você colocar as coisas dessa forma”, respondi. “Podemos então concluir que, para os seres humanos modernos e racionais, a filosofia metafísica como a de Platão e Aristóteles ou a teologia racional é o método apropriado?” Quando fiz a pergunta, pensei que sabia qual seria a resposta do Padre Maximos. 

“Seria igualmente tolo e ingênuo buscar Deus com nossa lógica e intelecto. Mas já conversamos sobre isso antes, não foi?” Assenti com a cabeça enquanto o Padre Maximos continuava. “Considere axiomático o fato de que Deus não pode ser investigado por meio de tais abordagens.” 

“Então, a metafísica platônica e aristotélica não é o caminho para conhecer Deus.” “

Mas é claro que não! Essa é a mensagem que nos foi passada por todos os Anciãos e Santos ao longo da história. A lógica e a razão não podem investigar e conhecer aquilo que está além da lógica e da razão. Você entende isso, não entende?” 

“Sim. É isso que os místicos têm dito repetidamente. Que Deus não pode ser falado, mas deve ser experimentado. Mas o que isso significa? Significa que Deus não pode ser estudado?” 

“Não. Podemos e devemos estudar Deus, e podemos chegar a Deus e conhecê-Lo.” 

“Mas como?” Eu insisti. 

Padre Maximos fez uma pausa por alguns segundos. “O próprio Cristo nos revelou o método. Ele nos disse que não apenas somos capazes de explorar Deus, mas também podemos viver com Ele, tornar-nos um com Ele. E o órgão pelo qual podemos alcançar isso não são nossos sentidos nem nossa lógica, mas nosso coração.”

O Padre Maximos me lembrou, enquanto eu forçava os olhos na estrada estreita, que, de acordo com a tradição dos santos anciãos, a base existencial de uma pessoa é o coração. Além de ser o órgão físico indispensável que mantém o corpo vivo, afirmou ele, o coração também é o centro de nossos poderes psiconoéticos, o centro de nosso ser, de nossa personalidade. 

Portanto, é por meio do coração que Deus se revela à humanidade. Isso é o que os santos anciãos têm ensinado ao longo dos tempos, que Deus fala aos seres humanos somente por meio do coração, o órgão óptico por meio do qual se pode experimentar a visão de Deus (ndot: theoria). Portanto, aqueles que anseiam por ver Deus não podem fazê-lo por outros meios, como ler Platão e Aristóteles ou dedicar-se à ciência. Por melhor que seja sua filosofia, ela não é o caminho para Deus.  

Somente a limpeza e a pureza do coração podem levar à contemplação e à visão de Deus. Esse é o significado, argumentou o Padre Maximos, da bem-aventurança de Cristo: “Bem-aventurados os puros de coração, porque eles verão a Deus”. “Você entende o que isso significa? Aqueles que desejam investigar se Deus existe devem empregar a metodologia apropriada, que não é outra senão a purificação do coração de paixões egoístas e impurezas. Se as pessoas conseguirem purificar seus corações e ainda assim não conseguirem ver Deus, então elas estarão justificadas ao concluir que, de fato, Deus é uma mentira, que Ele não existe, que Ele é apenas uma grande ilusão. Essas pessoas podem rejeitar Deus com toda a sinceridade, dizendo: “Segui o método que os santos nos deram e não consegui encontrar Deus. Portanto, Deus não existe'. “Você não acha que estaríamos totalmente equivocados”, continuou o Padre Maximos, ”se acreditássemos em um Deus para o qual não houvesse evidência de existência, um Deus que estivesse totalmente além do nosso alcance, um Deus que permanecesse em silêncio, nunca se comunicando conosco de forma real e tangível?” 

“Mas isso significa”, concluí, ‘que a maioria dos crentes são, na verdade, crentes cegos ou, como você os chamou, ’ideólogos religiosos', ou seja, eles acreditam nas ideias sobre Deus que eles mesmos inventaram e que podem ter pouco a ver com Deus. Não é de se admirar que haja tantos problemas com a religião, tanto fanatismo religioso.”

 “Pode imaginar como seríamos tolos”, acrescentou o Padre Maximos, “e como os eremitas e Santos pareceriam tolos, se continuassem com suas lutas espirituais simplesmente porque acreditavam em um Deus imaginário, ou em um Deus totalmente inacessível e distante? Isso não seria sério. De fato, poderíamos chamar isso de patológico.”

 “Não tenho dúvidas de que a maioria dos psicoterapeutas e psiquiatras seculares modernos veria o estilo de vida monástico e eremita como outra forma de psicopatologia”, observei. Depois, em um tom mais sério, perguntei: “Devemos presumir que a busca filosófica por Deus, uma das paixões centrais da mente ocidental, de Platão a Immanuel Kant e aos grandes filósofos dos séculos XIX e XX, na verdade, não se concretizou?” 

“Sim. Completamente.”

Assim, quando durante a Liturgia recitamos a oração 'Creio em um só Deus...'”, prosseguiu o Padre Maximos depois que mudei para a segunda marcha, “tentamos, na realidade, passar de uma fé intelectual em Deus para a visão real de Deus. 

A fé se torna o próprio Amor. O Credo, na verdade, significa “Eu vivo em uma união de amor com Deus”. Esse é o caminho dos Santos. Só então podemos dizer que somos verdadeiros cristãos. Esse é o tipo de fé que os Santos possuem como experiência direta. Consequentemente, eles não têm medo da morte, da guerra, da doença ou de qualquer outra coisa deste mundo. Eles estão além de toda ambição mundana, de dinheiro, fama, poder, segurança e coisas do gênero. Essas pessoas transcendem a ideia de Deus e entram na experiência de Deus.” 

“Mas quantas pessoas podem realmente conhecer Deus dessa forma?” reclamei. “Bem, enquanto não conhecermos Deus por experiência própria, devemos pelo menos perceber que somos simplesmente crentes ideológicos”, respondeu o Padre Maximos secamente. “A forma ideal e definitiva da Verdadeira Fé significa ter uma experiência direta de Deus como uma realidade viva.”

Continuei mencionando que a experiência de Deus pode ser tão “simples” quanto ver Deus na beleza e na complexidade da natureza. 

O Padre Maximos concordou, mas ressaltou, no entanto, que a experiência de Deus é algo muito mais profundo do que isso, impossível de ser definida com palavras ou construções poéticas.

 “Se isso é verdade”, raciocinei, ‘então o Credo dentro da tradição cristã não significa o que a maioria das pessoas supõe ser sua mensagem, ou seja, uma fé cega na ideia de Deus’. 

“Essa é uma falácia popular com todas as suas consequências desastrosas. A Verdadeira Fé significa que eu vivo com Deus, sou um com Deus. Eu conheci Deus e, portanto, sei que Ele realmente existe. Deus vive dentro de mim e é vitorioso sobre a morte, e eu sigo em frente com Deus. Toda a metodologia da autêntica Tradição Mística Cristã, conforme articulada pelos santos, é alcançar o estágio em que nos tornamos conscientes da realidade de Deus dentro de nós mesmos. Até chegarmos a esse ponto, simplesmente permanecemos presos no domínio das ideias e não na essência da espiritualidade cristã, que é a comunhão direta com Deus.”

 Havia uma aura de autoridade em torno do Padre Maximos quando ele disse essas palavras. Senti que ele falava com a suposição implícita de que ele mesmo havia experimentado Deus e que o que estava me dizendo não era apenas o resultado do aprendizado de livros e da assimilação em sua mente da tradição espiritual em que se encontrava.

"Sobre a impureza da filosofia secular" - São Gregório Palamas

Por São Gregório Palamas

“A mente dos demônios, criada por Deus, possui por natureza a faculdade da razão. Mas não sustentamos que sua atividade venha dEle... O intelecto dos filósofos [não cristãos] é igualmente um dom divino, na medida em que possui naturalmente uma sabedoria dotada de razão. Mas foi pervertido pelas artimanhas do diabo, que o transformou em uma sabedoria tola, perversa e sem sentido, uma vez que apresenta tais doutrinas.”

“Há então algo de útil para nós nessa filosofia? Certamente que sim. Pois assim como há muito valor terapêutico até mesmo nas substâncias obtidas da carne de serpentes (...), também há algo de benéfico a ser obtido até mesmo dos filósofos profanos - mas de certa forma como em uma mistura de mel e cicuta. Portanto, é muito necessário que aqueles que desejam separar o mel da mistura tomem cuidado para não pegar o resíduo mortal por engano.”

“No caso da sabedoria secular, você deve primeiro matar a serpente, em outras palavras, superar o orgulho que surge dessa filosofia. Como isso é difícil! A arrogância da filosofia não tem nada em comum com a humildade, como diz o ditado. Depois de vencê-la, então, você deve separar e jogar fora a cabeça e a cauda, pois essas coisas são malignas no mais alto grau. Por cabeça, quero dizer as opiniões manifestamente errôneas a respeito das coisas inteligíveis, divinas e primordiais; e por cauda, as histórias fabulosas a respeito das coisas criadas.”

“No entanto, se você fizer bom uso da parte da sabedoria profana que foi bem extirpada, nenhum dano poderá resultar, pois ela naturalmente se tornará um instrumento para o bem. Mas, mesmo assim, ela não pode, em sentido estrito, ser chamada de dom de Deus e coisa espiritual, pois pertence à ordem da natureza e não é enviada do Alto. É por isso que Paulo, que é tão sábio em assuntos divinos, a chama de “carnal”, pois, como ele diz: “Considere que entre nós, que fomos escolhidos, não há muitos sábios segundo a carne”.

“Por que não precisávamos de alguém que nos ensinasse filosofia, mas de Alguém que tirasse o pecado do mundo e nos concedesse uma sabedoria verdadeira e eterna - mesmo que isso pareça ‘loucura’ para os sábios efêmeros e corruptos deste mundo, enquanto na realidade sua ausência torna verdadeiramente tolos aqueles que não estão espiritualmente ligados a ela? Vocês não percebem claramente que não é o estudo das ciências profanas que traz a salvação, que purifica a faculdade cognitiva da alma e a conformidade dela com o Arquétipo divino?"

“Se um homem que busca ser purificado por meio do cumprimento das prescrições da Lei não obtém benefício de Cristo (...), então as ciências profanas também não terão utilidade. Pois quanto mais Cristo não será benéfico para aquele que se volta para a desacreditada filosofia alheia para obter a purificação de sua alma? É Paulo, o porta-voz de Cristo, quem nos diz isso e nos dá seu testemunho.”

fonte

A Tentação e o Nascimento da Filosofia - Arquimandrita Rafael (Karelin

 

Por Arquimandrita Rafael (Karelin)

Deus dá um Mandamento ao homem. Um Mandamento é uma revelação na forma de um imperativo. Deus revela Sua vontade ao homem, e ele deve acreditar que essa vontade é uma bênção. Um mandamento limita o homem externamente, mas internamente aprofunda seu ser e abre novas oportunidades de aperfeiçoamento moral, de obediência a Deus e, por meio da obediência, de unidade com Deus.

Em seguida, ocorre uma catástrofe na história do mundo - a tentação do homem pela serpente e sua queda. O demônio convence Eva de que o mandamento de Deus foi dado para privar as pessoas da chance de governar sua própria existência e (priva-los) de receber a dignidade, as prerrogativas e o poder de Deus. Eva vacila. Dois impulsos surgem em sua alma, dois princípios que se opõem e lutam entre si. Aqui está o início do dualismo moral. Eva rumina sobre as palavras da serpente. A fé na Revelação, dada na forma de um Mandamento, opõe-se ao ceticismo na forma de racionalismo (ou racionalismo na forma de ceticismo). A contemplação das primeiras pessoas é substituída pelo racionalismo analítico. Começa a ruptura do próprio espírito humano; a mente deixa de ver a essência dos objetos e se volta para o estudo das propriedades e qualidades, como se deslizasse por suas superfícies, analisando e sintetizando os fenômenos que ocorrem. Eva faz objeção ao demônio, mas a objeção em si é de natureza racionalista: Ela fala sobre as consequências dos pecados, mas não sobre sua essência. Aqui o racionalismo assume a forma de pragmatismo. O demônio promete aos nossos antepassados que eles serão como Deus. Essa sedução da igualdade com Deus é repetida em várias formulações por todos os sistemas panteístas. A mentira de Satanás sobre a igualdade do homem com Deus é ouvida em sistemas filosóficos e religiosos, nos quais se atribui ao homem a consubstancialidade, a unidade de natureza com a Divindade, ou o próprio homem é considerado uma modalidade de Deus. O chamado de Satanás encontrou uma resposta e uma resposta não apenas no coração de Eva, mas no falso misticismo, nas teurgias pagãs e nas orgulhosas alegações filosóficas.

Satanás diz a Eva: “Vocês serão como deuses”. Aqui está o primeiro indício de politeísmo - a existência de alguns deuses desconhecidos. Os falsos deuses são demônios, portanto, tornar-se “como deuses” significa tornar-se semelhante e até mesmo igual aos demônios por meio da desobediência a Deus e do pecado. O próprio paganismo surgiu da teomaquia e representa a história da demonologia.

Eva viu que os frutos da árvore eram bonitos e bons para comer. O que significa que ela “viu?” - ela olhou com olhos diferentes, desviando de Deus os olhos internos de sua alma, e viu o mundo fora de Deus, a criação fora de seu Criador. Se antes o cerne da vida do homem era o Mandamento de Deus, que definia sua vida interior e exterior, agora o próprio homem avalia o fenômeno do mundo e determina sua atitude em relação a ele. A árvore é adequada para a alimentação. Ela deixa de ser um símbolo de obediência, perde seu significado metafísico e se transforma em um simples objeto. Aqui vemos uma nova atitude em relação à vida - positivismo. Eva vê que a árvore é agradável aos olhos. Tendo se afastado de Deus, tendo perdido a contemplação da beleza divina, a alma busca a beleza nos objetos deste mundo. Aqui está o início de uma nova abordagem do mundo, uma nova visão do mundo, conhecida como esteticismo ou cosmofilia.

Eva colhe o fruto. O pragmatismo supera a fé, e esse pragmatismo mortal se torna um dos principais eixos da história humana. Deus amaldiçoa o demônio e o condena a rastejar no pó da terra sobre o próprio ventre. Aqui, por meio da maldição do demônio, a mais vulgar de todas as visões de mundo é revelada: o materialismo. O materialista vê apenas a materialidade - essa poeira e cinzas cósmicas nas quais sua mente gira. Ele “rasteja sobre seu ventre”, ou seja, ele não vê o céu: O mundo espiritual e transcendental está fechado para ele. Aqui a física devorou completamente a metafísica. O materialista rasteja sobre seu ventre, ou seja, ele busca um fundamento material em toda parte; para ele, a alma é apenas uma função do corpo - uma estrutura construída posteriormente sobre o estômago que surgiu no processo de evolução. Portanto, os materialistas, desde Epicuro e Marx até os dias atuais, carregam a maldição da serpente - rastejar pela terra e não ver o céu.

Assim, na narrativa bíblica sobre a tentação dos antepassados, temos a história dos principais sistemas de visão de mundo contidos, como em um código genético, com os quais o homem tentou e tenta preencher o poço sem fundo em sua alma - a perda de Deus