Este é um trecho do livro “A Montanha do Silêncio: uma busca pela espiritualidade Ortodoxa”, de Kyriacos C. Markides. O Padre Maximos, aqui citado, é o então Metropolita Athanasios de Limassol enquanto ainda era Arquimandrita.
Comecei lembrando-o da palestra que ele havia dado alguns dias antes a um grupo de peregrinos da Grécia, que considerei bastante informativa. Mas havia várias perguntas em minha mente que não tive a chance de fazer durante aquele encontro. O Padre Maximos respondeu que este seria um bom momento para levantá-las. No entanto, ele me avisou que não tinha ideia do que havia falado. Em outra ocasião, ele me explicou que nunca se preparava para conversas. Ele se rendia à discrição do Espírito Santo depois de orar pelo evento específico
“Você mencionou em seu discurso que os cristãos estão equivocados ao presumir que Cristo ensinou que devemos ser fiéis inquestionáveis; que foi um erro acreditar que não devemos fazer nenhum esforço na busca de evidências da realidade de Deus. O que você quis dizer exatamente?” “
Ah, sim, agora me lembro. Isso seria um grande mal-entendido. De fato, Cristo nos incentivou a investigar as escrituras, a investigar, isto é, Deus”, respondeu o Pe. Maximos, lembrando-se de colocar o cinto de segurança. “Deus adora, veja bem, ser investigado por nós, humanos.”
“Então”, continuei, mantendo os olhos firmes na estrada, ‘quando os cristãos recitam o Credo, isso não implica que devemos aceitar a existência de Deus cegamente, sem testar se de fato Deus é uma realidade ou uma ilusão’.
“Isso é absolutamente verdadeiro. Seria tolice fazer isso.”
“Para um acadêmico como eu, suas palavras são muito reconfortantes. Mas a pergunta imediata que me vem à mente”, continuei, ”é que se Deus de fato nos incita a sermos inquiridores, como devemos conduzir nossa pesquisa? Devemos nos voltar para a ciência, para a filosofia ou para a teologia como nosso ponto de partida?” Prossegui, elaborando mais detalhadamente o que estava em minha mente. "Começamos nossa busca por Deus observando a natureza? Essa foi a abordagem de Aristóteles. Ao observar a natureza e usar sua poderosa lógica, ele concluiu que deve haver um Criador, um “motor imóvel”, uma causa primordial que colocou tudo em movimento. Suas quatro provas da existência de Deus tornaram-se a base da teologia ocidental depois que Tomás de Aquino incorporou a filosofia aristotélica à teologia."
Notei um sorriso no rosto do Padre Maximos. Evitando uma resposta direta, ele começou a fazer outras perguntas. “Vamos simplificar as coisas. Vamos supor que desejamos investigar um fenômeno natural. Como o senhor sabe muito bem, para fazer isso, precisamos empregar os métodos científicos apropriados. Se quisermos, por exemplo, estudar as galáxias, precisaremos de telescópios potentes e outros instrumentos do gênero. Se quisermos examinar a saúde física de nosso coração, precisaremos de um estetoscópio. Tudo deve ser explorado por meio de um método apropriado para o assunto que está sendo investigado. Se, portanto, quisermos explorar e conhecer Deus, seria um erro grosseiro fazê-lo por meio de nossos sentidos ou com telescópios, buscando-O no espaço sideral. Isso seria totalmente ingênuo, não acha?”
“Sim, se você colocar as coisas dessa forma”, respondi. “Podemos então concluir que, para os seres humanos modernos e racionais, a filosofia metafísica como a de Platão e Aristóteles ou a teologia racional é o método apropriado?” Quando fiz a pergunta, pensei que sabia qual seria a resposta do Padre Maximos.
“Seria igualmente tolo e ingênuo buscar Deus com nossa lógica e intelecto. Mas já conversamos sobre isso antes, não foi?” Assenti com a cabeça enquanto o Padre Maximos continuava. “Considere axiomático o fato de que Deus não pode ser investigado por meio de tais abordagens.”
“Então, a metafísica platônica e aristotélica não é o caminho para conhecer Deus.” “
Mas é claro que não! Essa é a mensagem que nos foi passada por todos os Anciãos e Santos ao longo da história. A lógica e a razão não podem investigar e conhecer aquilo que está além da lógica e da razão. Você entende isso, não entende?”
“Sim. É isso que os místicos têm dito repetidamente. Que Deus não pode ser falado, mas deve ser experimentado. Mas o que isso significa? Significa que Deus não pode ser estudado?”
“Não. Podemos e devemos estudar Deus, e podemos chegar a Deus e conhecê-Lo.”
“Mas como?” Eu insisti.
Padre Maximos fez uma pausa por alguns segundos. “O próprio Cristo nos revelou o método. Ele nos disse que não apenas somos capazes de explorar Deus, mas também podemos viver com Ele, tornar-nos um com Ele. E o órgão pelo qual podemos alcançar isso não são nossos sentidos nem nossa lógica, mas nosso coração.”
O Padre Maximos me lembrou, enquanto eu forçava os olhos na estrada estreita, que, de acordo com a tradição dos santos anciãos, a base existencial de uma pessoa é o coração. Além de ser o órgão físico indispensável que mantém o corpo vivo, afirmou ele, o coração também é o centro de nossos poderes psiconoéticos, o centro de nosso ser, de nossa personalidade.
Portanto, é por meio do coração que Deus se revela à humanidade. Isso é o que os santos anciãos têm ensinado ao longo dos tempos, que Deus fala aos seres humanos somente por meio do coração, o órgão óptico por meio do qual se pode experimentar a visão de Deus (ndot: theoria). Portanto, aqueles que anseiam por ver Deus não podem fazê-lo por outros meios, como ler Platão e Aristóteles ou dedicar-se à ciência. Por melhor que seja sua filosofia, ela não é o caminho para Deus.
Somente a limpeza e a pureza do coração podem levar à contemplação e à visão de Deus. Esse é o significado, argumentou o Padre Maximos, da bem-aventurança de Cristo: “Bem-aventurados os puros de coração, porque eles verão a Deus”. “Você entende o que isso significa? Aqueles que desejam investigar se Deus existe devem empregar a metodologia apropriada, que não é outra senão a purificação do coração de paixões egoístas e impurezas. Se as pessoas conseguirem purificar seus corações e ainda assim não conseguirem ver Deus, então elas estarão justificadas ao concluir que, de fato, Deus é uma mentira, que Ele não existe, que Ele é apenas uma grande ilusão. Essas pessoas podem rejeitar Deus com toda a sinceridade, dizendo: “Segui o método que os santos nos deram e não consegui encontrar Deus. Portanto, Deus não existe'. “Você não acha que estaríamos totalmente equivocados”, continuou o Padre Maximos, ”se acreditássemos em um Deus para o qual não houvesse evidência de existência, um Deus que estivesse totalmente além do nosso alcance, um Deus que permanecesse em silêncio, nunca se comunicando conosco de forma real e tangível?”
“Mas isso significa”, concluí, ‘que a maioria dos crentes são, na verdade, crentes cegos ou, como você os chamou, ’ideólogos religiosos', ou seja, eles acreditam nas ideias sobre Deus que eles mesmos inventaram e que podem ter pouco a ver com Deus. Não é de se admirar que haja tantos problemas com a religião, tanto fanatismo religioso.”
“Pode imaginar como seríamos tolos”, acrescentou o Padre Maximos, “e como os eremitas e Santos pareceriam tolos, se continuassem com suas lutas espirituais simplesmente porque acreditavam em um Deus imaginário, ou em um Deus totalmente inacessível e distante? Isso não seria sério. De fato, poderíamos chamar isso de patológico.”
“Não tenho dúvidas de que a maioria dos psicoterapeutas e psiquiatras seculares modernos veria o estilo de vida monástico e eremita como outra forma de psicopatologia”, observei. Depois, em um tom mais sério, perguntei: “Devemos presumir que a busca filosófica por Deus, uma das paixões centrais da mente ocidental, de Platão a Immanuel Kant e aos grandes filósofos dos séculos XIX e XX, na verdade, não se concretizou?”
“Sim. Completamente.”
Assim, quando durante a Liturgia recitamos a oração 'Creio em um só Deus...'”, prosseguiu o Padre Maximos depois que mudei para a segunda marcha, “tentamos, na realidade, passar de uma fé intelectual em Deus para a visão real de Deus.
A fé se torna o próprio Amor. O Credo, na verdade, significa “Eu vivo em uma união de amor com Deus”. Esse é o caminho dos Santos. Só então podemos dizer que somos verdadeiros cristãos. Esse é o tipo de fé que os Santos possuem como experiência direta. Consequentemente, eles não têm medo da morte, da guerra, da doença ou de qualquer outra coisa deste mundo. Eles estão além de toda ambição mundana, de dinheiro, fama, poder, segurança e coisas do gênero. Essas pessoas transcendem a ideia de Deus e entram na experiência de Deus.”
“Mas quantas pessoas podem realmente conhecer Deus dessa forma?” reclamei. “Bem, enquanto não conhecermos Deus por experiência própria, devemos pelo menos perceber que somos simplesmente crentes ideológicos”, respondeu o Padre Maximos secamente. “A forma ideal e definitiva da Verdadeira Fé significa ter uma experiência direta de Deus como uma realidade viva.”
Continuei mencionando que a experiência de Deus pode ser tão “simples” quanto ver Deus na beleza e na complexidade da natureza.
O Padre Maximos concordou, mas ressaltou, no entanto, que a experiência de Deus é algo muito mais profundo do que isso, impossível de ser definida com palavras ou construções poéticas.
“Se isso é verdade”, raciocinei, ‘então o Credo dentro da tradição cristã não significa o que a maioria das pessoas supõe ser sua mensagem, ou seja, uma fé cega na ideia de Deus’.
“Essa é uma falácia popular com todas as suas consequências desastrosas. A Verdadeira Fé significa que eu vivo com Deus, sou um com Deus. Eu conheci Deus e, portanto, sei que Ele realmente existe. Deus vive dentro de mim e é vitorioso sobre a morte, e eu sigo em frente com Deus. Toda a metodologia da autêntica Tradição Mística Cristã, conforme articulada pelos santos, é alcançar o estágio em que nos tornamos conscientes da realidade de Deus dentro de nós mesmos. Até chegarmos a esse ponto, simplesmente permanecemos presos no domínio das ideias e não na essência da espiritualidade cristã, que é a comunhão direta com Deus.”
Havia uma aura de autoridade em torno do Padre Maximos quando ele disse essas palavras. Senti que ele falava com a suposição implícita de que ele mesmo havia experimentado Deus e que o que estava me dizendo não era apenas o resultado do aprendizado de livros e da assimilação em sua mente da tradição espiritual em que se encontrava.
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