Antioquia e o Siríaco - Uma perspectiva Ortodoxa ( Pe Michel Najim) PARTE 1

[NdoT: Primeira parte da tradução da Obra "Antioquia e o Siríaco", escrita pelo padre e professor Michel Najim]

De acordo com um relato de maior antiguidade, preservadas em diversas fontes, o rei Abgar de Edessa (a atual cidade de Urfa, no extremo nordeste da Turquia) enviou uma mensagem a Jesus Cristo, convidando-o a visitar a sua cidade. Cristo recusou, mas prometeu enviar um dos seus seguidores após a ressurreição. Como resultado do convite de Abgar, é dito, os Apostolos enviaram um missionário que converteu Abgar e muitos dos cidadãos desta cidade síria, em um evento belamente comemorado no Cântico de Mar Jacó: [Edessa ]“Enviou um mensageiro a Ele e implorou a Ele que entrasse em amizade com ela . . . De entre todos os reis, um sábio rei encontrou as filhas do povo. Embaixador ela fez dele; Eu sou o Senhor que ela enviou por ele: “Vem a mim; Eu por ti esquecerei de todos os ídolos e imagens esculpidas. . . . Leva-te, pois, a ti no teu rebanho, porque eu amarei as ovelhas perdidas no mundo. Depois de correr, Tua conversa eu procuro: que em mim pode ser completado esse número de cem, por meio de um perdido que é encontrado '(cf. Lucas 15: 6). "

Quer se acredite ou não na lenda de Abgar, é indiscutível que o cristianismo prosperou na Síria desde os tempos históricos. Não há dúvida de que, no primeiro quarto do terceiro século, havia pelo menos vinte bispos na região do Tigre e que uma igreja foi construída abertamente em Dura-Europos no Eufrates, no ano 232, fazendo isso, nas palavras do arqueólogo William Frend, “o edifício cristão mais antigo já encontrado. ” Apesar disso, persiste uma espécie de negligência benigna do cristianismo sírio pela comunidade cristã maior, que é dominada por um paradigma distorcido de“ leste grego / oeste latino ”.

Continuamos a carecer de uma análise precisa e abrangente do cristianismo do Oriente Médio, que contribuiu grandemente para o desenvolvimento da Igreja desde o tempo dos apóstolos. No entanto, há esperança de que esta infeliz situação esteja melhorando aos poucos e hoje mais eruditos descobrem a rica herança do cristianismo sírio.

Desejamos ardentemente ajudar nesse processo, oferecendo uma visão geral do assunto apresentado de uma perspectiva particularmente Ortodoxa “calcedoniana”. Alguns pontos de vista comumente aceitos serão desafiados ao longo do caminho, para os quais não são apresentadas desculpas. A busca pela verdade inevitavelmente ofende o status quo, e não estabelecido "Fato" merece imunidade de investigações posteriores.

Definindo o "Síriaco" e os Termos Relacionados do Sírio

Antes de começarmos, há três termos com os quais devemos nos familiarizar: siríaco, rum e melquita. O termo "Siríaco" pode ser derivado do nome da antiga Região Babilônica de Suri ou a partir do nome original para a cidade de Tiro, Suraya, no sul do Líbano. É provável que os sírios fossem originariamente os habitantes de Tiro, uma cidade que foi proclamada por Marco Aurélio Simeu Antonino (apelidado de Caracala [que reinou de 211 a 217]), a metrópole da prima Fenícia prima.

A língua aramaica -que foi chamada exclusivamente de "siríaco" depois que os arameus abraçaram o cristianismo - foi durante muitos séculos a língua oficial das várias nações da Ásia Menor à Pérsia, e da Armênia à Península Arábica. Sob a influência do cristianismo, o siríaco desenvolveu-se consideravelmente e acabou se tornando a língua litúrgica e literária da distante Igreja de Antioquia, que se espalhou das margens do Mediterrâneo até a Índia. A flexibilidade dessa linguagem semítica, com sua sintaxe variável, prontamente se torna nuance, e ofereceu ao cristianismo uma ferramenta muito útil para a expressão e propagação do Evangelho. Na Grande Síria, esta linguagem estava em uso muito antes da língua grega que chegou no Oriente Médio com Alexandre, o Grande (c. 332 B. C). Muitos escritos cristãos anteriores chegaram até nós no corpo sírio de patrística, história, e no trabalho exegético. O termo “siríaco” era originalmente sinônimo de “cristão antioquino”, diferenciando antioquinos de outros cristãos ortodoxos. Infelizmente, hoje o termo é aplicado quase exclusivamente aos ortodoxos não-calcedonianos, excluindo assim os ortodoxos calcedonianos desse patrimônio.

Esta aplicação contemporânea do termo estritamente aos não-calcedonianos implica falsamente que eles são os únicos herdeiros do antigo cristianismo sicríaco. Até mesmo uma autoridade tão grande no campo, como o professor Sebastián Brock, que, de resto, era um sólido estudioso, caiu nessa armadilha: Brock dedicou seu trabalho inovador a “Pérola Escondida” aos Não-Calcedonianos, como se fossem os únicos herdeiros da antiga herança aramaica.

Rum ou romano

O segundo termo com o qual devemos nos familiarizar é Roum, (plural: Roumai`o), ou "Romano." Este termo foi, e ainda é no Oriente Médio, aplicado aos fiéis dos cinco patriarcados originais de Roma, Constantinopla, Alexandria, Antioquia e Jerusalém. As duas partes do Império Romano, Leste e Oeste, continuaram a coexistir após a transferência da capital do Império Romano para Constantinopla em 11 de maio de 330, e o Cristianismo Ortodoxo tornou-se a religião que une os vários povos do Império. Após a queda do Império Romano do Ocidente, os habitantes do Império continuaram a se identificar como Roumai'o ou “Romanos”, e não como os “Gregos”, que era um termo que veio a ser “pagão” no uso patrístico. O uso do termo Roum tornou-se mais comum durante o período otomano, quando o Patriarca de Constantinopla se tornou o “Etnarca” da Roum Millet (a "nação" romana), isto é, o governador de todos os povos ortodoxos do Oriente Médio. O Etnarca da Roum Millet, o Patriarca de Constantinopla ganhou autoridade sem precedentes sobre outros Patriarcados estritamente fora de sua jurisdição direta, e que até mesmo se isolaram de Constantinopla depois da conquista islâmica do Oriente Médio no sétimo século.

Melquita ou monarquista

O terceiro termo necessário para uma compreensão do cristianismo siríaco é "melquita". Como usado hoje, a palavra simplesmente tornou-se o nome dos católicos romanos do Rito Oriental da Síria e do Líbano.

Este obviamente não é o significado original da palavra. Em siríaco, Melkite significa "monarquista", e é derivado do termo semita melek  ou "rei".  O termo foi usado pelos n]ao-calcedonianos para descrever os cristãos calcedonianos de Antioquia, seguindo o cisma resultante do IV Concílio Ecumênico, convocado pelo imperador Marcião, em Calcedônia, no ano de 451. Os dissidentes do Concílio de Calcedônia aplicaram o termo "melquita" a qualquer cristão que aderisse à cristologia calcedoniana oficial do Império Romano.

Melquita era, portanto, um rótulo zombeteiro que os sírios usavam contra outros sírios, não uma identificação étnica, no sentido de que um calcedônio é um estrangeiro no meio semítico, alguém aderindo à teologia "grega". Muito pelo contrário: O Melquita era alguém que defendia a Fé Ortodoxa do Império e que era um membro da sociedade siríaca.

Embora originalmente um insulto usado pelos não-calcedonianos do Oriente Médio, os calcedonianos sírios adotaram o termo como um distintivo de honra. Após o cisma Antioquino de 1724, em que um grande número de cristãos Ortodoxos Antioquinos se separaram para formar um rito “Roum católico” em união com Roma, esses “católicos da Roum” escolheram identificar-se como melquitas e, consequentemente, o uso do termo expirou entre os Ortodoxos calcedonianos do Oriente Médio. No entanto, no interesse de afirmar o verdadeiro significado da palavra, no que se segue, usaremos o termo Melquita em seu sentido original de "calcedônia".(NdoT essa informação é essencial para leitura do texto de agora em diante)

A Língua Siríaca

O pano de fundo que formou as Escrituras, assim como todo discurso teológico na região, é hoje comumente chamado de “semítico”. De acordo com a Tabela das Nações em Gênesis 10, o povo aramaico descendia de Sem, o filho de Noé ( cf. Gen. 10: 22-23), e a cultura aramaica da grande Síria dominou o meio semítico do Oriente Médio - e que por sua vez influenciou grandemente a cultura helênica posterior. Como resultado desse ambiente semítico, nunca se desenvolveu realmente na Igreja Síria a nítida distinção entre cristãos “judeus” e “gentios”; em vez disso, ambos os grupos existiam compartilhando da mesma cultura semítica. De fato, ao contrário de outras partes do Império Romano, onde o Cristianismo rapidamente se tornou dominado por não-judeus, descobrimos que muitos bispos sírios possuem nomes judeus. O caráter semítico da antiga Igreja Síria é exemplificado por um dos principais centros do antigo cristianismo sírio: Arbela (moderna Erbil), localizado a cinquenta quilômetros a leste do Tigre, em Adiabene. Arbela tinha uma população judaica influente, e em algum momento durante o reinado do imperador Cláudio (41-54), o rei Izates de Adiabene, e vários membros da família real, converteram-se ao judaísmo. Essa comunidade judaica provavelmente lançou as bases para a introdução do cristianismo em Arbela.

De acordo com A Crônica de Arbela (início do século I), o primeiro bispo cristão da cidade, um homem chamado Pkidha (que havia nascido escravo de um mestre zoroastriano), foi consagrado no ano 104. Sendo duas religiões semíticas nativas, o judaísmo e o cristianismo encontraram casas prontas em cidades sírias como Arbela, e, de acordo com todos, a população cristã da cidade cresceu rapidamente. Na verdade, isso aconteceu tão rapidamente que os zoroastrianos locais se sentiram ameaçados, e o segundo bispo da cidade, Semsoun (Samson), tornou-se o primeiro mártir de Arbela no ano 117 (ou 123). Muitos dos primeiros bispos de Arbela também carregavam nomes judaícos, como Ishaq (Isaac), Abraão, Noé e Abel. De Noah, a Crônica revela que se tornou bispo em 150 e que seus pais eram judeus da Babilônia que viviam em Jerusalém, onde Noé eventualmente se converteu ao cristianismo.

Um dos fatores de grande sucesso na evangelização de lugares como Arbela foi a influência da língua siríaca / aramaica no início da Igreja. O aramaico é um cognato íntimo (mas não derivativo) do hebraico bíblico. O aramaico se desenvolveu em vários dialetos que se enquadram em dois grupos: Aramaico ocidental e Aramaico oriental. Os estudiosos reconhecem três dialetos aramaicos orientais principais e cinco ocidentais. A escrita aramaica foi originalmente emprestada dos cananeus, e o aramaico ocidental foi originalmente escrito nos mesmos caracteres quadrangulares do hebraico. (Cristãos que falam aramaico, no entanto, mais tarde adotariam um alfabeto ligeiramente diferente, mais próximo em estilo aos caracteres fluentes do árabe.) Do cativeiro babilônico, o hebraico falado (em si mesmo uma língua semítica) entrou em declínio e foi incapaz de influenciar definitivamente a cultura semítica da região. O aramaico, por outro lado, veio a prevalecer em toda a grande Síria, incluindo a Palestina, começando no nono século AC. O aramaico era a língua oficial do vasto Império Persa e quase todos aprendiam a falar. Algumas seções do próprio Antigo Testamento são escritas até mesmo em aramaico (cf. Esdras 4: 8-6: 18; 7: 12-26; Jeremias 10:11; Dan. 2: 4-7: 28).

O aramaico era, portanto, o vernáculo da Palestina na época de Cristo, e é certo que o próprio Cristo o falava. No Novo Testamento, há várias passagens que refletem a sintaxe aramaica e, ocasionalmente, as palavras atuais aramaicas são preservadas (por exemplo, Mt 5:22; Mc 5:41; 7: 34; 15: 34). Alguns Padres da Igreja (assim como alguns estudiosos modernos) acreditavam que partes do Novo Testamento, especialmente o Evangelho de Mateus, eram originalmente escritas em aramaico / siríaco e depois traduzidas para o grego.

 O desafio da língua siríaca

O Papel da Linguagem Síriaca na Igreja primitiva está hoje desafiando a visão convencional da ascensão do cristianismo primitivo. Por exemplo, vemos durante o primeiro século a rápida expansão do cristianismo dentro das cidades de fala grega na Grécia, Grande Síria, Ásia Menor, Egito, Norte da África e Itália do Sul da Itália, e se assume que a fé apostólica se espalhou tão rapidamente porque foi propagada na língua grega. Embora isso possa ser verdade, dificilmente nos dá a imagem completa. As evidências revelam que a primeira grande expansão do cristianismo ocorreu entre os povos que falam o siriaco / aramaico, em lugares como a Palestina, a Síria, a Fenícia e a Mesopotâmia.

A pregação apostólica nessas áreas era principalmente em Siríaco / Aramaico e, com toda a probabilidade, o kerygma apostólico foi originalmente transmitido, pelo menos verbalmente, se não por escrito, em Siríaco / Aramaico. Também, como explicamos a propagação do cristianismo para lugares tão distantes como a Pérsia e a Índia, onde a língua grega e o pensamento eram pouco prestigiosos? Deveria existir uma estrutura intelectual maior para que o cristianismo se espalhasse fora da hegemonia da cultura helenística. E, de fato, um exame atento da antiga literatura cristã - não apenas siríaca, mas também grega, copta e latina - revela consistentemente os fios originais do pensamento semítico. Portanto, não é surpreendente saber que muitos dos nossos textos cristãos mais importantes fazem parte da tradição siríaca. 

Alguns de nossos melhores trechos e textos teológicos originaram-se nas mentes férteis dos eruditos falantes do siríaco que dominaram o cristianismo oriental antes e depois das conquistas árabes. De fato, mesmo após a conquista árabe da região, todas as evidências históricas disponíveis revelam que a Igreja de Antioquia era uma Igreja bilíngue, falando siríaco e árabe, até o século XVIII, quando o árabe substituiu o siríaco como a língua litúrgica primária da Igreja. O patriarca Makarios Ibn Alzaim (1671) menciona que Antioquia continuou a usar a língua siríaca em seu culto em sua época. Em Saydnaya, os sacerdotes e bispos usaram a língua síriaca em seus serviços litúrgicos até o século XVIII. As minutas do Santo Sínodo foram registradas em siríaco até o século XVI. As atas, por exemplo, do sínodo em 1360, que elegeram o patriarca Pacômio I, foram escritas em siríaco. A língua grega, por outro lado, desempenhou um papel muito menos significativo na Igreja síria do que tem sido comumente assumido, especialmente durante os últimos mil anos. Por exemplo, abaixo está uma página de um manuscrito do século XVI do Typicon de São Sabás, da biblioteca do Mosteiro de Hamatoura, no norte do Líbano. Foi escrito em árabe para que o clero de Antioquia pudesse lê-lo no que já tinha se tornando o vernáculo da região. Analisando todo o manuscrito, não descobrimos uma única palavra do grego.

O uso litúrgico do siríaco

Este manuscrito também revela algo mais significativo: A seção destacada está escrita em siríaco. É uma citação do Salmo 119: 1 (118: 1, LXX): “Bem-aventurados os retos em seus caminhos, que andam na lei do Senhor.”. Pela sua forma abreviada no Typicon, podemos supor que o clero estava bastante familiarizado com este salmo em siríaco.

Isso ajuda a demonstrar que, até o cisma de 1724, a linguagem litúrgica dos cristãos ortodoxos melquitas em Antioquia, ou seja, aqueles fiéis ao Concílio de Calcedônia, era siríaco (junto com o árabe). Na verdade, os habitantes de Maaloula, na Síria, continuam até hoje a falar uma forma de siríaco palestino, a mesma língua falada por Jesus Cristo. Apesar das muitas mudanças linguísticas que varreram a região ao longo dos séculos, os numerosos manuscritos e documentos da Igreja Melquita de Antioquia evidenciam a persistência da linguagem síria. Por exemplo, ao lado de manuscritos siríacos (e, claro, os árabes), encontramos manuscritos siríacos com cabeçalhos Karshouni ﻲﻧوﺷرﮐ (árabe transliterado em aramaico), manuscritos Karshouni, documentos siríacos com títulos em árabe, textos litúrgicos síriacos com leituras do léxico em árabe, manuscritos interline com siríaco e árabe, e até manuscritos siríacos transliterados em letras gregas.

O uso da língua grega foi obviamente difundido em Antioquia durante o primeiro milênio, mas sua influência diminuiu durante o segundo milênio e limitou-se à correspondência com o imperador em Constantinopla e o Patriarca Ecumênico. Mais tarde foi introduzido de maneira imperialista quando os patriarcas gregos de Antioquia, como os Exarcas da Roum Millet do Império Otomano, arrancaram o controle do Patriarcado de Antioquia dos bispos locais e instalaram uma hierarquia grega. Essa helenização forçada é vista em muitos manuscritos litúrgicos, como o Livro de Rubricas de Balamand (typicon do século XVIII), no qual as ladainhas são escritas em ambos os idiomas, siríaco e grego.

Quase sem exceção, todas as traduções litúrgicas para o idioma árabe foram feitas a partir do siríaco até o início do século XVII, quando o patriarca Meletios Karmah (um estudioso fluente em siríaco, grego e árabe) corrigiu as traduções baseadas no texto grego e ordenou que todas as outras traduções também fossem baseadas em textos gregos.

Enquanto hoje o árabe substituiu o siríaco no Patriarcado Melquita(Antioquino), com exceção de alguns lugares, como Maaloula na Síria, o fato é que ainda somos os herdeiros diretos da tradição siríaca. Não se trata, entretanto, de vislumbrar a admirável determinação da Igreja siríaca não-calcedoniana em preservar a tradição e a língua siríaca. Contudo, como o Professor Robert Haddad apontou recentemente durante uma palestra patrocinada pelo Comitê de Cristandade Ortodoxa do Oriente Médio, no Claremont College, Califórnia, a terminologia da cristologia de "uma única natureza" não-calcedoniana os deixou vulneráveis ​​ao proselitismo islâmico, resultando em conversões de suas populações sobre o séculos.

Por outro lado, os Ortodoxos melquitas de Antioquia mantiveram populações estáveis ​​no Oriente Médio até o século XIX, quando muitos começaram a migrar para o oeste.

A Bíblia siríaca

Mencionamos anteriormente que o aramaico começou a criar raízes entre os judeus durante o longo período do cativeiro babilônico, e se tornou língua franca do Oriente com a ascendência do Império Persa. O hebraico falado tornou-se amplamente desconhecido entre os judeus comuns, e as sinagogas começaram a empregar o que era conhecido como “intérprete” (Aram., Targmono) para parafrasear e interpretar as leituras da escritura hebraica em aramaico para a congregação.

Após o banimento dos judeus da Palestina, em 138 A. D. os líderes religiosos judeus começaram a escrever essas paráfrases e interpretações aramaicas como targuns (interpretações). A primeira evidência de um Targum escrito data de cerca de 200 aC. (embora um fragmento de uma espécie de Targum do o livro de Jó tenha sido descoberto em Qumran, que data de 100 aC). A maioria dos targuns judaicos existentes datam do século III a 700 aC.

As várias traduções

Os cristãos sírios começaram a traduzir a Bíblia para o aramaico quase ao mesmo tempo que a formação do Targum judeu de Onkelos, o mais antigo Targum escrito. Das antigas versões siríacas da Bíblia existem por volta de quatro do Velho Testamento e cinco traduções do Novo Testamento, das que se sabe terem existido. A tradução principal do Antigo Testamento é a Peshitta (que significa “O simples”), que poderia ter sido feita por cristãos judeus. A versão original da Peshitta foi traduzida do texto hebraico, e é provavelmente por essa razão que faltou os livros deutarocanonicos.

Também faltava o livro de Crônicas, embora mais tarde fosse acrescentada uma tradução do Targum das Crônicas. O Antigo Testamento da Peshitta depois passou por novas revisões para aproximá-lo da versão da Septuaginta grega (LXX), que no início da história da Igreja se tornou quase a versão oficial, uma vez que é repetidamente citada no texto grego do Novo Testamento. Versões posteriores da Peshitta também começaram a incluir os livros deuterocanônicos encontrados na Septuaginta, com exceção de Tobias e 1 Esdras. A redação final da Peshitta ocorreu durante o quarto ou quinto século e, na época, alcançou status oficial na Igreja Siríaca. Outras versões sírias do Antigo Testamento incluem a tradução em siríaco da LXX, encontrados na Hexapla de Orígenes (escrita em torno de 240 dC), e a tradução publicada pelo bispo Paulo de Tella em 616; em algum momento entre o quarto e sexto séculos  traduziu-se a LXX em Sírio- palestino (aramaico ocidental); e a versão Philoxenian, nomeada depois de Philoxenus não-calcedoniano de Mabbug, e traduzida a partir da LXX no início do sexto século.

A Questão do Novo Testamento siríaco apresenta algumas dificuldades, uma vez que a pesquisa estagnou durante o século passado, graças em grande parte à influência sufocante do acadêmico de Cambridge, Francis Crawford Burkitt (1864-1935). Ele publicou numerosos trabalhos sobre os textos siríacos do Novo Testamento na virada do século XX, e em 1905 até publicou uma edição de dois volumes do Evangelho em siríaco intitulado Evangelion da-Mepharreshe, A pesquisa e as teorias de Burkitt impressionaram a comunidade acadêmica que, em essência, a pesquisa mais criativa na área da Bíblia siríaca simplesmente cessou.

Com apenas pequenas modificações, as conclusões de sua obra são assumidas como solidamente estabelecidas, e todo o progresso subsequente no campo foi baseado em suas teorias gerais.

De acordo com Burkitt, a versão Siríaca mais antiga do Novo Testamento é representada pela tradição textual conhecida como Antigo Siríaco, produzida durante os dois primeiros séculos da era cristã. A versão em siríaco antigo é representada principalmente, nos dias de hoje, pelo manuscrito siro-curetoniano, produzido no terceiro ou quarto século, e o palimpsesto sírio-sinaítico, produzido em torno de 200 dC e descoberto por duas britânicas no mosteiro de Santa Catarina no Monte Sinai, em 1892.

No entanto, Burkitt não acreditava que o Antigo Siríaco gozasse de ampla circulação na Síria e que rapidamente se tornou obsoleto. O Antigo Siríaco foi então substituído pelo Diatessarão (um termo musical grego que significa “uma harmonia de quatro partes”), a harmonia dos quatro evangelhos compostos por um cristão sírio chamado Taciano, algum tempo depois de 155 dC.

O Diatessarão tornou-se parte do Novo Testamento Siríaco do Oriente por aproximadamente duzentos anos, até que foi suprimido pelo célebre teólogo Rabulla, Bispo de Edessa de 411 a 435.

A influência de Rabulla

Depois de suprimir o Diatessarão, Rabulla traduziu uma nova versão do Novo Testamento conhecida como Peshitta, baseada no texto grego bizantino dominante. Esta versão, levando consigo a autoridade do próprio Rabulla, imediatamente atingiu a autoridade absoluta em toda a Igreja Síria. Burkitt afirmou com segurança que, antes de Rabulla, não havia vestígios da existência da Peshitta; depois da tradução de Rabulla, a Peshitta é a única Bíblia conhecida na Síria.

A Peshita então passou a desfrutar de uma ilustre carreira entre todas as partes da comunidade sírica, os melquitas, os não-calcedônicos e os nestorianos. Essa é basicamente a história, com pequenas modificações, a ser encontrada em quase todos os relatos sobre a Bíblia siríaca nos dias de hoje. É encontrado, por exemplo, em quase todos as descrições da “Bíblia siríaca” de quase todos os dicionários bíblicos. No entanto, mesmo diante disso, a teoria faz pouco sentido. Os antigos textos siríacos, chamados em Siríaco de o Evangelion da- Mepharreshe, eram do tipo conhecido como tetraevangelion, isto é, tendo todos os quatro Evangelhos separados. Agora sabemos que a Igreja em geral, durante o segundo século, estava passando de versões únicas do Evangelho em comunidades individuais para um cânone fixo de quatro Evangelhos, como pode ser visto pelo Fragmento de Muratoniano (dC. 155) e por os argumentos feitos por Santo Irineu de Lyon em seu “Contra as Heresias” (dC. 180).

No entanto, a teoria de Burkitt nos pede que acreditemos que a Igreja Síria estava se movendo exatamente na direção oposta: do Antigo Evangelho Siríaco da- Mepharreshe, tendo todos os quatro Evangelhos, para o Diatessarão de Taciano, uma harmonia dos quatro Evangelhos, que a Igreja Síria reteve obstinadamente até a Quinto século.

Como podemos explicar essa estranha contradição por parte dos sírios? Nenhuma explicação realmente convincente jamais aconteceu. Outro problema com o relato de Burkitt sobre a Bíblia siríaca envolve a Peshitta, que ele acredita ter sido produzida e imposta à Igreja síria por Rabula de Edessa. Em primeiro lugar, é necessário salientar que Rabulla era originalmente um firme defensor de Nestório durante o Concílio de Éfeso, em 431, mas depois mudou de lado para apoiar Cirilo de Alexandria, de quem ele se tornou um amigo próximo.

Rabulla então viu a queima dos escritos de Theodore de Mopsuestia em Edessa, cuja reputação foi zelosamente defendida em toda a Síria na época. É desnecessário dizer que Rabulla foi amplamente visto como um traidor da causa Antioquina em muitas partes da Síria.

Como poderia uma figura tão controversa como Rabulla ter unido os sírios em torno de sua versão da Bíblia Síria? De fato, é difícil imaginar como a Peshitta alguma vez se tornou a versão oficial siríaca da Bíblia entre os nestorianos baseada na suposta “autoridade” de Rabulla. Temos, assim, outro motivo para nos dissuadir da teoria de Burkitt.

Quando investigamos mais adiante Rabulla, imediatamente confirmamos nossas suspeitas: é impossível conectar Rabulla à Peshitta. Por um lado, a tradição siríaca nada sabe da mão de Rabulla na criação da Peshitta. Uma antiga biografia siríaca de Rabulla diz que ele foi responsável por uma tradução siríaca do Novo Testamento, mas não temos razão para acreditar que esta tradução foi a Peshitta (que atualmente não é uma "tradução" como tal, como veremos a seguir). De fato, o pouco que resta de seus escritos indica que o próprio Rabulla não sabia nada da Peshitta. O principal trabalho ainda existente é a sua tradução de São Cirilo “Sobre a Verdadeira Fé.” Nessa tradução, Rabulla usa uma versão existente das Escrituras Siríacas nas citações do Novo Testamento feitas por Cirilo, e esta não é a Peshitta. Como São Cirilo escreveu Sobre a Fé Verdadeira por volta de 430/1, e Rabulla morreu em 7 de agosto de 435, é certo que Rabulla, durante os últimos anos de sua vida, não considerou a Peshitta a Bíblia siríaca “oficial”. Além disso, enquanto o Bispo Rabulla (como seus antecessores em Edessa) encorajou o uso de alguma versão do Evangelion da-Mepharreshe, não há evidências de que ele tentou impor uma versão em particular, como a Peshitta, como sendo uma Bíblia "oficial". Ainda mais fatal para a teoria de Burkitt, são as evidências de que a Peshitta existia muito antes do episcopado de Rabulla, e também há evidências de que o Antigo Siríaco continuava a dominar na Igreja síria por muitos séculos depois de Rabulla, com a Peshitta raramente sendo citada. Na verdade, a teoria de Burkitt não sobrevive nem a um exame superficial dos fatos.

Então, o que seria uma explicação mais plausível do surgimento do Novo Testamento siríaco? A referência mais antiga a um evangelho siríaco é preservada por Eusébio de Cesaréia em sua História Eclesiástica. Ali encontra-se o testemunho de Hegesippus, um historiador da Igreja do século II (e provavelmente um judeu cristão). De acordo com Eusébio, Hegesippus menciona a existência de um Evangelho segundo os Hebreus escrito em siríaco. É bem possível que neste estágio inicial a versão siríaca do Evangelho Segundo os Hebreus estivesse em uso geral em igrejas siríacas (junto, possivelmente, com outros Evangelhos), e que mais tarde foi deslocado pela versão dos Evangelhos canônicos. Contudo, ao contrário de Burkitt, a versão dos Evangelhos canônicos não era a versão do Antigo Siríaco, mas a Diatessarão de Taciano, chamada em siríaco de Evangelion da-Mehallete (Evangelho do Misto).

A Historiografia do Pe. John Romanides (Prof Anastasios Philippides)

Por Anastasios Philippides Bacharel em Artes, Universidade de Yale; Mestrado em Artes, Universidade de Georgetown 

      A enorme contribuição do Pe. John Romanides à teologia baseou-se em sólidos conhecimentos empíricos e experienciais, adquiridos em seu ambiente familiar, especialmente com sua mãe Evlampia. Da mesma forma, sua contribuição para a ciência histórica também se baseou em experiências pessoais que ele teve, o que o levou a idéias originais e conclusões radicais, depois, é claro, de uma pesquisa exaustiva. Ele começa seu primeiro livro de história, Romiosini (1975), contando um incidente que ele experimentou em 1951, como um jovem pároco na América. Ele foi notificado para ir ao lar de alguém que estava doente e, por engano, ele bateu na porta errada, sendo atendido por um grego. Ao mesmo tempo, o irmão deste grego entrou na sala de estar, e Romanides o reconheceu como o líder dos albaneses na cidade. Nem os dois irmãos nem Romanides conseguiram explicar esse paradoxo. A chave para a interpretação é encontrada nas páginas que se seguiram no livro Romiosini. 

      Além disso, é claro que não é coincidência que Romiosini tenha sido escrito após a estada de Romanides no Líbano e a na Síria, na Escola Teológica de Balamand. Lá, ele percebeu que milhares de crentes pertencentes ao Patriarcado de Antioquia se identificavam como "Ortodoxos Romanos"(NdoT "Rum Ortodoxi), sem serem gregos, nem mesmo falantes de grego. Este paradoxo também foi resolvido no livro Romiosini. 

 No nível acadêmico, a dívida de Romanides com Florovsky deve ser reconhecida, com quem ele teve um relacionamento particularmente próximo, como é claro a partir da correspondência até agora publicada. Florovsky estava particularmente interessado na interação da teologia e da história e Romanides foi inspirado pelo mesmo espírito. 

   O trabalho histórico de Romanides consiste principalmente em três estudos: 1) Romiosini (1975), 2) Franks, Romans, Feudalism and Dogma (1982) e 3) Prólogo para a segunda edição de Ancestral Sin (1989). Além disso, vários elementos históricos estão incluídos na introdução prolongada aos Padres Romanos da Igreja: Volume I (1984), onde a síntese do discurso teológico e histórico torna-se óbvia. No entanto, em quase todos os seus estudos depois de 1975, os elementos históricos se intrometeram no teológico. 

  

1. As Posições Históricas Básicas do Pe. John Romanides 

  

      As posições históricas de Romanides, começando em 1975, quando foram ouvidas pela primeira vez, tornaram-se bem conhecidas agora e não há necessidade de repeti-las aqui, exceto apenas brevemente: 

A) A civilização romana é na verdade grega. Roma era uma cidade grega, e muitos antigos escritores romanos escreveram em grego ou eram bilíngues, e a língua grega era uma das duas línguas oficiais do Senado, onde o cargo de tradutor foi abolido do primeiro século a.C. É por isso que o apóstolo Paulo escreveu sua epístola aos cristãos de Roma em grego. Até o culto na cidade de Roma foi conduzido em grego até o início do século IV. Em todo o Império a maioria da população falava grego. 

B) A principal divisão cultural da Europa não veio da diversificação do greco-romano, mas pela diversificação do romano-franco, que ocorreu após a conquista da parte ocidental do Império pela tribo bárbara conhecida como francos. Os francos subjugaram os romanos e os transformaram em servos, enquanto permaneciam feudais, encerrados em torres protegidas. A aquisição foi completada por Carlos Magno e foi acompanhada pela independência teológica do Sínodo de Frankfurt em 794 (que rejeitou o Sétimo Sínodo Ecumênico), pelo Sínodo de Aachen em 809 (que introduziu o Filioque no Símbolo da Fé) e pela ocupação gradual do trono papal entre 983 e 1046. Marcos importantes nesta ocupação são 1009 (a expulsão do último papa Ortodoxo) e 1014 (a introdução oficial do Filioque na Igreja de Roma). Os descendentes dos romanos no Ocidente permaneceram escravizados até 1789, quando se rebelaram e foram libertados na França, ignorando, no entanto, os Romiosini dos seus antepassados e sua identificação com os romanos do Oriente. 

C) O Cisma não ocorreu entre as igrejas bizantinas e romanas, mas entre os romanos ortodoxos (do leste e o oeste) e os conquistadores francos do trono papal. Porque os romanos da Velha Roma resistiam durante décadas às aspirações francas, uma ocupação direta do trono papal foi exigida pelos francos (completada em 1046) e logo depois disso, o Cisma foi proclamado. As causas do Cisma estão relacionadas principalmente com as aspirações políticas dos francos e não com um mítico contraste inevitável entre a teologia grega e romana. 

D) Como conquistadores da Europa Ocidental, os francos impuseram sua própria versão errônea da História,nomeando os romanos livres de "gregos", para diferenciá-los dos romanos da França e da Itália, que haviam conquistado. Então, após a queda de Constantinopla, quando não havia mais romanos livres, eles renomearam o Império para "Bizâncio", para cortar de todos os romanos escravizados sua continuidade histórica e impedir qualquer reconstituição do Império. Na verdade, nunca houve um "Império Bizantino". O termo foi usado pela primeira vez em 1562 por Hieronymus Wolf em sua publicação de uma coleção de fontes históricas. 

E) Apesar de tudo isso, no entanto, os romanos escravizados do Oriente sob os turcos, mantiveram a memória de seu Império, e sempre houve o risco de reivindicá-lo novamente. As Grandes Potências, com a ajuda de intelectuais gregos modernos como Koraes, comprometeram-se a persuadir as pessoas de que eram apenas descendentes dos gregos antigos que haviam sido escravizados nos últimos 2000 anos sob os romanos e os turcos. Esses mesmos poderes modificaram para um apoio positivo da Revolução de 1821 somente depois de ter conseguido sua orientação para a antiguidade. Esta questão não se dissolveu mesmo cem anos após Koraes, como demonstrado pela controvérsia que entrou em erupção com a publicação History of Romiosini de Argyres Eftaliotis em 1901, quando Kostes Palamas defendeu Eftaliotis, enquanto estudiosos como Nicholas Polites e Sotiriades o provocavam. 

       O trabalho histórico de Romanides centra-se no período medieval, como é razoável, já que este é o período mais falsificado na mais recente historiografia oficial. No entanto, não termina aqui. Ele se estende tanto na História antiga quanto moderna. Esta expansão veio como uma necessidade de esclarecer áreas obscuras ou responder a críticas. Por exemplo, a visão de Romanides sobre o caráter grego da Roma antiga parecia incomodar a muitos. Então Romanides precisou responder completamente estas críticas em um de seus últimos estudos, escrito antes de seu repouso. Com o título "Exemplos da Ciência da Limpeza Étnica da História Romana e uma Visão do Futuro dos Estados Unidos da Franco-Romania" (uma palestra proferida no Hellenic College de Brookline, Massachusetts, em 17/10/1998). Lá, ele se refere extensivamente a historiadores antigos como Dionísio de Halicarnassus, que escreveu sobre os primeiros anos da cidade de Roma. 

       Da mesma forma, ao tentar explicar a aceitação da versão ocidentalizada da História pelos gregos modernos, Romanides investigou os mecanismos e as pessoas que impuseram a visão ocidental sobre a Grécia moderna. Ele revelou assim o papel de Koraes e Napoleão, como exposto no Prólogo da segunda edição de Ancestral Sin. Ele nomeia Napoleão como responsável pela morte de Rigas Feraios, a fim de evitar a reconstituição do Império Romano em sua seção européia, como é apresentado na famosa Carta de Rigas. Romanides prosseguiu até o início do século XX, examinando os dois confrontos em torno do nome étnico grego ou romano, em seu estudo "Kostes Palamas e Romiosini" (1976). 

       O que deve ser enfatizado é que Romanides chegou ao ponto de lidar com a História como uma continuidade, e não como uma ruptura de seu trabalho teológico. Além disso, durante o período de seus escritos históricos, que começou em 1974, ele não deixou de produzir textos teológicos. Os dois eram inseparáveis. Por exemplo, sua compreensão das diferenças com as confissões ocidentais levou-o ao exame da sucessão apostólica e à descoberta chave da separação desta sucessão no ocidente franco. É por isso ele investigou profundamente o período obscuro grego, bastante desconhecido, e o período entre os séculos 7 e 8, quando o reino merovíngio colapsa e os carolíngios chegam ao trono. Ele escreve em seu estudo "Sínodo e Civilização da Igreja" em 1995: "Os bispos francos encontrados por São Bonifácio entenderam a sucessão apostólica como um poder mágico que lhes permitiu torná-la propriedade de sua raça e usá-la como principal meio de manter suas populações subjugadas e pacificadas pelo medo de seus poderes religiosos e militares. As teorias de Agostinho sobre o pecado original e a predestinação os ajudaram nesse sentido". 

       Como Romanides descobriu no início, os francos merovínios usurparam o direito de veto nas eleições dos bispos. Então eles usurparam o direito de nomear bispos e começaram a vender posições em "ofertas". Eventualmente, os francos carolíngios expulsaram os bispos romanos e impuseram apenas bispos francos nos cargos. 

       Um segundo exemplo é o seu estudo histórico do Filioque, publicado em 1975 com uma versão revisada em 1982. Para entender a origem do Filioque, Romanides precisava prosseguir em uma pesquisa histórica profunda, na qual a interação entre teologia e história política se tornava sempre aparente. Por fim, os desenvolvimentos no pensamento teológico do Ocidente passaram a ser frequentemente produzidos como produtos de conveniência política, como em relação ao Sétimo Sínodo Ecumênico em 794, ou em relação ao Cisma em 1054, ou a adoção da doutrina da "satisfação de Deus" por Anselmo de Canterbury, que era uma imitação da justiça feudal. 

2. Uma avaliação das obras históricas de Romanides 

     Apesar das opiniões de Romanides serem baseadas em fontes publicadas e  conhecidas, elas não foram apresentadas dessa maneira por nenhum investigador anterior. A composição se encontra apenas no trabalho de Romanides. Os bizantinistas sabiam que nunca havia um estado chamado "Bizâncio", mas eles usaram esse termo sem explicar as implicações políticas dessa escolha. Até hoje, as posições históricas de Romanides não se tornaram amplamente aceitas, nem penetraram nos livros didáticos, embora tenham sido amplamente discutidas, particularmente na internet. Acreditar-se-ia que fossem opiniões completamente triviais que não valem a pena responder ou considerá-las de forma descaradamente equivocada, que são facilmente refutadas por graduados em História e, mais uma vez, não valem a pena responder. No entanto, elas não são nenhum dos dois casos. 

        Em seus estudos, fruto de muitos anos e esforço árduo, Romanides usou inúmeras fontes de confiabilidade conhecida. É difícil argumentar que ele não teve em conta qualquer fonte significativa que altere suas conclusões. Em vez disso, ele conseguiu aproveitar pequenos detalhes que poderiam ter escapado da atenção de outros pesquisadores. Um exemplo típico é a sua afirmação original de que, em meados do século VIII, os romanos escravizados sob os francos na França contemporânea se aliaram com os árabes para livrar-se o jugo franco. Esta informação está de fato contida nas Continuações da Crônica de Fredegar, que é citada por Romanides, mas foi ignorada até agora. Sua descoberta é indicativa do estudo cuidadoso das fontes por Romanides. 

       Outro exemplo de descobrir detalhes que escaparam à atenção de outros pesquisadores é o Protocolo de Londres de 31/01/1836, que determina o direito de emigração do Império Otomano para a Grécia. Romanides examinou o texto original em francês, que ele cita em seu estudo "Exemplos da Ciência da limpeza étnica na história romana e uma visão do futuro dos Estados Unidos da Franco-Romania". Como sabemos, até então, em todas as línguas ocidentais, nossos antepassados eram chamados de "gregos" (Γραικοί). O texto do Protocolo de Londres introduziu pela primeira vez a distinção entre "Hellenos" (os habitantes do Reino da Hellas ou Grécia) e "Grecs" (todos naquele tempo que eram chamados de gregos que habitavam o Império Otomano). Aqui está totalmente revelado a propaganda ocidental que distorceu nossos nomes nacionais ao longo dos séculos. Ao tentar diversificar os romanos livres dos romanos escravizados sob os turcos, as Grandes Potências distinguiram entre Hellenos e Grecos, uma diferença que certamente causará risos se for traduzida para o grego. 

       Com sua pesquisa detalhada, Romanides resolveu uma questão histórica, cuja resposta era desconhecida para o público em geral. A questão era: por que todos os reis da Grécia, a partir do segundo rei (George I, 1863), têm o título de "Rei dos Helenos", enquanto o primeiro rei (Otto) apresentou o título de "Rei da Grécia"? Sabia-se que os Grandes Poderes impediram Otto de assumir o título de "Rei dos Helenos". Mas por que eles permitiram a George I? Através de Romanides, conhecemos a explicação: Otto veio em 1833, ou seja, antes do Protocolo de 1836, quando mesmo as Grandes Potências não diferenciavam entre "Helenos" e "Grecos". Se eles chamassem Otto "Rei dos Helenos" (Roi des Grecs), eles teriam afirmado que Otto era o rei de todos os aqueles no Ocidente chamados Grecos (gregos), ou seja, os habitantes do Reino da Grécia e os Romanos escravizados no Império Otomano. Nem mesmo os Grandes Poderes queriam isso, nem, claro, a Turquia. Em vez disso, no momento em que George I veio em 1863, houve uma distinção entre "Hellenos" e "Grecos", graças ao Protocolo de 1836. Então, George foi nomeado Rei dos Helenos (Roi des Hellenes) e todos ficaram satisfeitos. 

 Portanto, não se pode argumentar que Romanides ignorou as fontes. É igualmente difícil argumentar que ele interpretou mal suas fontes. Por exemplo, a visão de que o Império Romano, antes da invasão das tribos bárbaras era bilíngue, não é mais uma conclusão aceitável pelos pesquisadores modernos. Para ser exato, a maioria da população falava grego, como foi convincentemente apoiado pelo estudioso contemporâneo da Antiguidade tardia, Peter Brown (The World of Late Antiquity e outras obras). A razão era simples: todos os principais centros urbanos localizados na parte oriental do estado já haviam sido helenizados desde o tempo dos sucessores de Alexandre, o Grande. Além de Roma, não havia uma cidade importante na parte ocidental do Império. 

  
O professor, Protopresbitero George Metallinos, estudou as fontes históricas há décadas, principalmente da ocupação turca e do século XIX, mas não apenas estas, e isso resultou numa conclusão idêntica das feitas  por Romanides. As extensas obras publicadas do Pe. George, confirmam as descobertas de Romanides. 

     Os mesmos resultados foram obtidos a partir de pesquisas independentes, de fontes da História Medieval. Entre outras coisas, foram examinadas a "História dos francos" de Gregorio de Tours, a "História dos godos" de Jordanes, a "Crônica de Fredegar", a "História dos Lombardos", de Paul the Deacon, as "Leis dos Lombardos" com curadoria de Drew K. Fischer, A Biografia de Carlos Magno (Vita Caroli) de Einhard, o Relatório da Embaixada a Constantinopla (Relatio de legação Constantinopolitana) de Liutprand de Cremona, a Cronografia de Teófanes, as Epístolas do Patriarca Nicholas Mystikos para o Seu Próprio Filho Romanos por Constantine Porphyrogenitos e seu épico "Digenis Akritas". Nenhuma das conclusões de Romanides é inconsistente com as fontes que examinamos. 

       Até agora, não temos em mente uma refutação coerente das posições de Romanides. No entanto, abaixo, apresentaremos cinco críticas que foram levantadas, às vezes, em relação às suas opiniões. 

A) Talvez a maior crítica geral do trabalho de Romanides venha de Vladimir Moss em seu estudo Against Romanides - Um exame crítico da teologia do Pe. John Romanides (2012). Quanto à parte histórica, Moss discorda com Romanides argumentando que: 

a) Os francos eram os únicos ortodoxos de todos os bárbaros desde o início, que se estabeleceram no território do Império Romano (os outros eram convertidos ao arianismo). Portanto, a "conquista" dos francos, por Clovis, por exemplo, em torno de 510 foi celebrada pelos romanos do ocidente como uma "libertação" ao invés de uma conquista. (p. 73) 

     Para apoiar o seu argumento, Moss refere-se à Enciclopédia Católica de 1917, onde lemos sobre Clovis: "Em todos os lugares, ele introduziu boas leis". Isso certamente não pode ser considerado como uma refutação credível. Além disso, o tratamento favorável dos francos da Enciclopédia Católica confirma em vez de minar a reivindicação de Romanides. 

       Além disso, Moss refere-se à "História dos Francos" de Gregorio de Tours, escrevendo que "nenhum lugar ele desafia a legalidade do poder franco" (p.74). Romanides leu Gregorio de Tours de forma diferente, porque este "escreveu a História dos Francos até 591, ou seja, 1: Antes que os francos se infiltrassem completamente na hierarquia e 2: durante o tempo em que havia uma certa cooperação entre francos e romanos por causa de problemas comuns. No entanto, apesar de Gregorio se inspirar no muito esperado sonho de que os romanos eventualmente afetariam os francos pelo bem e que os romanos se mantiveram e continuaram principalmente através dos bispos, a administração dos numerosos romanos conquistados pelos francos, ele não esconde nem o menor detalhe em relação à ferocidade e brutalidade dos francos "(Romiosini, p. 137). 

b) A distância da Europa Ocidental da Ortodoxia, escreve Moss, não pode ser atribuída apenas a uma tribo alemã que tentou destruir o Romanismo (p.76). Os romanos do Ocidente participaram do conflito com Constantinopla: o papa Estevão II procurou a ajuda do rei franco Pepino em 754 e insultou os "gregos" em suas epístolas. O Papa Adriano I desvelou em 785 os Decretos Pseudo-Isidóreos que se tornaram a base para a reivindicação do absolutismo papal nos séculos subsequentes (p.79). O papa Leão III foi o principal vencedor na coroação de Carlos Magno em 800, porque "obteve um 'imperador de bolso' no lugar do Imperador do Oriente" (p. 81). 

     Moss se refere extensivamente a um livro de um certo abade francês do século 19 (Guettee) para descrever a relação entre o papado e o Carlos Magno. O leitor se pergunta como é possível um livro convencional publicado há 150 anos, que reitera os pontos de vista estabelecidos, pode ser considerado uma refutação de Romanides? Em todo o caso, Romanides respondeu a todos os detalhes relativos aos Decretos Pseudo-Isidóreos, que ele considerou serem formados como uma linha de defesa pelos Papas romanos, contra o ataque franco. Além disso, é difícil convencer alguém que o Papa Leão ganhou algo contra Carlos Magno, além da supressão temporária de um governante militarista. Além disso, como Moss escreve imediatamente mais adiante, Carlos Magno ignorou o Papa quando ele deveria coroar seu filho, o Imperador Louis (p. 81). 

     Apesar das simplificações maniqueístas de seus críticos, Romanides mostrou uma representação muito mais complexa desse período. Não tem nada a ver com a "teoria racial" que Moss critica (p. 96), e Romanides não considera todos os romanos ocidentais como os "bons" da História. Em um momento de enorme pressão e ocupação estrangeira, muitos se uniram com os Francos por razões táticas ou por razões de crença. Mudanças sucessivas do papado, especialmente no século X, refletiram as mudanças no equilíbrio de forças entre os francos e os romanos de Roma. No entanto, mesmo sob as condições mais difíceis da pressão franca, os papas permaneceram Ortodoxos nos dogmas, razão pela qual seus nomes são registrados nos dípticos de Constantinopla até 1009. O exemplo característico é o mesmo Leo III, o papa que coroou Carlos Magno em 800. Quando os francos proclamaram como dogma a adição do Filioque ao Símbolo de Fé (Sínodo de Aachen, 809), Leo respondeu criando o Credo sem o Filioque em duas placas de prata na Igreja de São Pedro com a inscrição: "Leo colocou essas pelo amor e para a proteção da fé ortodoxa"(Romiosini, pág. 59). Era um movimento da máxima bravura, quando os exércitos invictos de Carlos Magno ainda estavam na Itália. 

c) Como a maioria dos leitores de Romanides, Moss rejeita a visão radical de que a Revolução Francesa era uma rebelião dos servos galo-romanos contra seus governantes francos. Ele simplesmente chama isso de "bobagem" e considera que, por esse tipo de coisa, Romanides "partiu da história para o reino da imaginação" (pág. 94). No entanto, pesquisadores estrangeiros mais jovens identificaram provas que apoiam Romanides. Em seu interessante estudo intitulado The Franks, Edward James cita um trecho de uma carta de Catherina, a Grande, durante o curso da Revolução Francesa, onde a Tsarina escreve: "Você não vê o que está acontecendo na França? Os gauleses estão expulsando os francos". Portanto, nas grandes cortes da Europa era sabido o que estava acontecendo, mesmo que os rebeldes fossem chamados de "Gaules" em vez de "Romanos". 

B) Além da crítica geral de Moss, as outras avaliações individuais que foram publicadas são muito mais enxutas. Aidan Nichols, um sacerdote católico e professor universitário, em uma revisão completa dos principais teólogos Ortodoxos do século 20, caracteriza Romiosini como um "trabalho estranho", mas as únicas réplicas oferecidas são as seguintes: "O principal problema com essa tese histórica é que os bárbaros ocidentais, em vez de desejar reconstruir o Império Romano do Ocidente a sua própria imagem, e assim quebrar os grilhões do Oriente, estavam bastante felizes em aceitar qualquer herança, seja cultural, linguística ou religiosa, que o Greco - o mundo romano como um todo - poderia ter oferecido. " 

      As observações de Nichols podem ter sido verdadeiras, em parte, para os conquistadores iniciais da Itália, os ostrogodos, que adotaram muitos atributos externos do governo romano. Eles não foram, no entanto, aqueles que deixaram sua marca permanente na Europa Ocidental. Após a derrota de Justiniano, eles desapareceram da cena da história e a evolução da Europa Ocidental foi estabelecida pelos francos. Os francos escolheram o conflito com o Império Romano, não só politicamente, mas também cultural e teologicamente. Portanto, eles não estavam "muito felizes em aceitar qualquer herança". No entanto, é notável que Nichols, apesar do comentário acima, considere Romanides como um dos principais teólogos do mundo do século XX. 

C) Uma crítica que parece subjugar muitos comentários dos gregos em relação às posições de Romanides é que sua preocupação com nossos nomes históricos nacionais é anacrônica e que a questão dos nomes nacionais não é essencial hoje. No entanto, como demonstrado pela experiência dos últimos vinte anos, onde a Grécia está envolvida em uma disputa diplomática e não resolvida com um estado vizinho, os nomes nacionais não são escolhas inocentes. Em vez disso, eles carregam um simbolismo complexo, e incluem disputas territoriais, redefinindo escolhas históricas e alimentando as realizações culturais do futuro. Por conseguinte, é absolutamente essencial ter um conhecimento adequado dos nossos nomes nacionais e do peso simbólico que eles carregam. 

D) Uma leitura superficial do trabalho de Romanides pode levar à impressão de que a conclusão de seus pontos de vista leva a um nacionalismo peculiar. Em vez de um nacionalismo grego moderno surge um nacionalismo "romanístico", dizem eles. Os romanos identificaram com a exclusão cristã Ortodoxa de outros povos da fé correta, eles explicam. "Um chinês não pode se tornar Ortodoxo? Por que Romiosini deve ser identificado com a Ortodoxia?" eles questionam. 

       Na verdade, Romanides viu Romiosini como algo muito mais amplo do que os limites de uma nação, seja ou não romano - assumindo que se poderia falar de uma "nação romana". Romiosini é uma cultura universal que inclui o helenismo em sua dimensão ecumênica. O cristianismo foi fornecido com a terminologia da língua grega, mas todos podem incorporar a herança cristã greco-romana em sua própria tradição. Na verdade, nem mesmo os gregos modernos têm algum tratamento preferencial de origem étnica. Em vez disso, para que possam ignorar a existente história do Romiosini, eles aceitam a propaganda da Europa Ocidental e se transformaram em gregos. 

       Apesar das alegações de vários críticos, Romiosini provou ao longo dos séculos que é eminentemente superior ao nacionalismo. Registrou e assimilou diversos povos de diferentes origens linguísticas, não dando importância ao local de sua origem ou ao seu status social. O propósito sempre foi resgatar o método terapêutico para as pessoas, que havia sido perdido para outras culturas, e levá-las à theosis. Este propósito não tem relação com a propriedade dos povos, nobres ou línguas sagradas. 

   O próprio Romanides enfatizou constantemente a diferença entre Romiosini e o nacionalismo: "Embora um romano tenha uma convicção absoluta em seus Romiosini, eles não são nem fanáticos nem intolerantes, nem xenófobos. Pelo contrário, eles adoram os estranhos, embora não ingenuamente. Isso ocorre porque eles sabem que Deus ama todas as pessoas e todas as tribos e todas as nações sem discriminação e sem preferência ". Ele continua mais tarde: "Por isso, Romiosini é a confiança, a humildade e o philotimo e não a confiança falsa, a fúria e o egoísmo. O heroísmo da romanidade é uma condição verdadeira e duradoura do espírito e não da crueldade, da barbaridade e da rapacidade". 

E) Finalmente, uma crítica mais geral e bastante convincente apresenta as conclusões da pesquisa de Romanides como tendo características utópicas. Quando concluem um estudo de suas obras, muitos leitores são levados a uma opinião que o autor insiste em uma reconstituição do Império Romano hoje. De fato, as últimas páginas de Romiosini, no Epílogo, parecem um manifesto político ambicioso para o retorno da Europa "teutonica-formada" à "cultura grega dos romanos": 

"Os descendentes ocidentais dos romanos não só reverteram a classe de nobreza e teologia do feudalismo dos conquistadores, mas eles estão prontos para retornar aos Romiosini de seus antepassados, que os romanos orientais preservam até hoje com suas muitas manifestações culturais que já existiam no Ocidente Romiosini" (p. 273). 

 Ele continua: 

"Uma forma não-teutônica, embora até certo ponto distorcida, de voz romana e de voz celta, foi preservada na Europa Ocidental e está retornando à sua unidade nacional, religiosa e política, uma vez que repele o espírito teutônico que corta os descendentes dos romanos em pequenos estados egocêntricos e egoístas" (p. 275). 

       Talvez seja uma utopia. É uma utopia, assim como a proclamação dos judeus da diáspora em 1897, quando eles procuraram retornar à Terra Prometida, com sua capital em Jerusalém, depois de terem sido espalhados por 2000 anos. No entanto, nem mesmo cinquenta anos foram necessários para que isso seja realizado. 

       Romanides reconhece que sua visão é utópica, mas ele se apressa para acrescentar que é menos utópico do que a visão atual de uma União Européia: "Quanto os europeus de hoje já estão tentando fazer algo semelhante? Por que os ancestrais dos romanos não podem procurar uma unidade menos utópica e historicamente verdadeira?" 

   A visão de uma União Europeia é mais utópica porque: "Como é atualmente, a Europa Teutônica nunca estará unida, pois é dominada pelo espírito racista, sexista, sectário, eudemonístico e explorador dos Teutonicos, que busca a subjugação e exploração das pessoas sob um pequenos grupos mercenários "(Romiosini, p. 275). 

    Na era do Memorando, à medida que as pessoas da Europa estão cada vez mais afastadas uma das outras e insultam uns aos outros com slogans racistas, as palavras de Romanides são mais uma vez ditas como proféticas. 

  Concluindo este breve relatório, podemos resumir como, além de ser um teólogo de projeção mundial, o Pe. John Romanides também foi um historiador pioneiro. Ele usou fragmentos de informações obscuras que escaparam da atenção de outros pesquisadores e compôs um conceito completamente novo, que resistiu ao tempo e à crítica. Esta síntese ambiciosa combina pesquisa histórica com uma proposta teológica e está solidamente fundamentada na tradição da Igreja e dos Ortodoxos. É por isso que permanecerá uma propriedade valiosa para as gerações futuras de toda a humanidade.