"Psicoterapia humanista e Psicoterapia Ortodoxa" - Metropolita Hierotheos de Nafpaktos

"Psicoterapia humanista e Psicoterapia Ortodoxa" - 

Metropolita Hierotheos de Nafpaktos

 A Doença da alma

Quando a alma de uma pessoa é dominada pelas paixões, que são principalmente os impulsos antinaturais dos poderes da alma, e quando ela é incapaz de ver Deus como Luz, ela está espiritualmente doente. 

Basicamente, a psicologia moderna, a psicanálise e a psicoterapia consideram o conflito interno ou até mesmo as experiências reprimidas e os traumas do passado, que são armazenados no chamado subconsciente e causam vários distúrbios, como uma doença. Por exemplo, Freud dividiu a alma-psique humana em três partes. A primeira é a mente consciente, que inclui tudo o que a pessoa vivencia em um determinado momento. A segunda parte é o subconsciente, que compreende tudo o que a pessoa vivenciou no passado e sobre o qual não está pensando no momento, mas que pode ser relembrado à sua mente consciente sempre que desejar. A terceira parte é o inconsciente, no qual permanecem vários eventos, ações e experiências que a pessoa viveu no passado, mas que ela reprimiu nas profundezas de sua alma - psique, em seu inconsciente. No entanto, embora reprimidas, essas coisas estão ativas e querem retornar à mente consciente. 

Tudo o que é esquecido ou reprimido no inconsciente cria problemas na alma-psique, mas quando eles são trazidos para a mente consciente, a pessoa se acalma e é curada. O psicanalista ou psicoterapeuta ajuda nesse processo, usando um método especial de psicanálise. Os Santos Padres, entretanto, ensinam que a doença da alma não é apenas uma questão de experiências reprimidas que criam conflitos internos, mas a corrupção dos poderes da alma, particularmente o amortecimento e o escurecimento do nous*. O nous não vê Deus nem tem comunhão com Ele e, quando fica doente, dá origem a todos os tipos de estados doentios. Todas as faculdades naturais da alma são prejudicadas e, dessa forma, as paixões se desenvolvem. 

O Padre John Romanides, referindo-se à oração noética e ao nous do homem, que quando purificado tem uma lembrança incessante de Deus, faz as seguintes observações características: “Todo esse assunto em discussão está relacionado à descoberta do subconsciente do homem pelos europeus, por meio de Sigmund Freud e seus seguidores psicanalistas, e com a percepção de que o homem é mais do que apenas uma mente. Há aspectos e experiências ocultos do entendimento do homem que, sob pressão das regras éticas e outras regras e tradições de bom comportamento vigentes, foram esquecidos pela mente, mas estão latentes no subconsciente e inevitavelmente influenciam seus julgamentos, justificativas e ações. 

O subconsciente, conforme entendido pelos psicanalistas, no entanto, é visto como resultado de uma condição psicológica anormal, a ser curada, pelo menos inicialmente, revelando e descobrindo o que está oculto. A impressão dada é que o subconsciente, como os psiquiatras o veem, na verdade consiste nessas tendências ocultas e esquecidas, orientadoras, naturais ou implantadas, em vez de ser uma faculdade da alma distinta da faculdade racional.

Ao contrário da visão da psicanálise contemporânea, na Tradição Ortodoxa, o nous se envolve com a faculdade racional e as paixões quando está em um estado anormal ou decaído. Entretanto, ele é claramente distinto da faculdade racional quando funciona como pretendido pela Energia e Graça de Deus, e quando as anormalidades ocultas na natureza humana são reveladas e curadas. Os psicanalistas acreditam que o subconsciente, como um conjunto oculto de tendências naturais reprimidas, contrárias aos princípios morais e sociais, que fizeram com que fossem suprimidas e esquecidas, deve ser eliminado por meio da liberação dessas tendências naturais reprimidas. 

Em outras palavras, a psicanálise não sabe nada sobre a distinção entre a faculdade racional e o nous, ou a transformação do amor-próprio em amor livre de interesses próprios, por meio da iluminação do nous por meio da oração noética.”

A enfermidade, de acordo com os Santos Padres, é o amortecimento, a morte e o escurecimento do nous. Nesse estado, o nous do homem não funciona bem. Ele é confundido e identificado erroneamente com a faculdade racional, as paixões e seu ambiente. Essa anomalia é a causa de todos os chamados problemas psicológicos. Os psicólogos e psicanalistas seculares contemporâneos não têm um conhecimento preciso desse estado e, portanto, são incapazes de entender os problemas reais das pessoas. 

De acordo com São Simeão, o Novo Teólogo, a menos que a alma do homem seja ativada pelo Espírito Santo, que é a Alma da nossa alma e o Nous do nosso nous, ela está morta. Ele escreve: “Assim como é impossível para o nosso corpo, doente ou não, mover-se ou mesmo viver sem uma alma, assim também a alma, pecando ou não, está morta e é completamente incapaz de viver a vida eterna sem o Espírito Santo...” Essa passagem de São Simeão é muito significativa. Ela mostra claramente que a alma está enferma quando o Espírito Santo está ausente. 

Há também outro ponto importante. Mesmo que alguém não peque, sem o Espírito Santo ele está morto ou enfermo. Assim, na Tradição Ortodoxa, mesmo que alguém seja psicologicamente equilibrado e não tenha conflitos internos, sem o Espírito Santo ele está doente e morto. De acordo com São Simeão, o Novo Teólogo, não são apenas as pessoas com conflitos psicológicos que estão enfermas, mas principalmente aquelas que têm o demônio vivendo dentro delas, “que é o tesouro maligno”. Não são simples pensamentos e lembranças do passado, que a mente não foi capaz de classificar ou que esqueceu e reprimiu, mas a presença do espírito maligno, a presença de um ser pessoal, que cria toda essa anormalidade. A enfermidade da alma significa algo completamente diferente, nos escritos dos Padres, de seu significado na psicologia e psicoterapia modernas. 

A Cura da Alma 

Tendo considerado a saúde e a enfermidade da alma, podemos também analisar como a cura da alma é entendida na Tradição Ortodoxa. Curar a alma significa, antes de mais nada, reviver e iluminar o nous. Não é apenas uma questão de revelar experiências suprimidas. São Diadocos de Photiki escreve: “Somente o Espírito Santo pode purificar o nous”. Somente quando Aquele que é poderoso entra na alma, Ele pode libertá-la. O nous é revivido por meio da Energia da Graça Divina, mas também com a cooperação do homem: Deus age e o homem colabora. Veremos agora algumas maneiras de curar o nous, que são diferentes dos métodos indicados pela psicoterapia moderna.

Foi mencionado pela primeira vez, em um capítulo anterior, que Barlaam afirmava que a santidade e a perfeição não poderiam ser encontradas “sem distinções lógicas, raciocínio e análise”. São Gregório Palamas respondeu que essa visão era “uma heresia dos estóicos e pitagóricos”. Pelo contrário, somos curados quando nosso nous se torna “livre de presunção e maldade” por meio do arrependimento diligente e do ascetismo intenso. Barlaam foi obviamente influenciado pela visão psicológica de Agostinho. 

São Gregório, o Teólogo, reprova aqueles que tentam curar suas almas tomando remédios. Alguém que sofre de uma doença do sistema nervoso pode certamente tomar medicamentos, sob a orientação de um especialista, para ajudar o corpo, mas não pode curar a doença do nous dessa maneira. Que remédio comum pode trazer o Espírito Santo para nossa alma? O único remédio salvador é a graça de Cristo.

São Gregório diz: “Por que você procura remédios que não farão bem?... Cure-se antes que se torne urgente; tenha piedade de si mesmo, o único verdadeiro curador de sua doença; aplique a si mesmo o remédio verdadeiramente salvador”. O remédio salvador e necessário para a doença da alma é Cristo: “Se você receber todo o Verbo, trará sobre sua própria alma todos os poderes de cura de Cristo, pelos quais cada um [dos doentes mencionados no Evangelho] foi curado separadamente." 

São Simeão, o Novo Teólogo, aborda a mesma questão. Já mencionei seu ensinamento de que a alma não pode ser curada por remédios, mas somente pela ação da Graça divina. Aqui descreverei algumas maneiras pelas quais, de acordo com o ensinamento de São Simeão, o Novo Teólogo, o nous amortecido pelo pecado pode ser curado. Deus, diz ele, é fogo, e naqueles em quem esse fogo é aceso, “ele se eleva em uma grande chama e alcança os céus, e não permite que aquele que foi assim incendiado fique ocioso ou descanse”. Essa ação do fogo ocorre “com percepção e consciência e, no início, com uma dor insuportável”. No entanto, uma vez que a alma tenha sido purificada das paixões, “ele se torna alimento e bebida, iluminação e alegria ininterrupta dentro de nós e, pela participação, faz com que nós mesmos nos iluminemos”. 

Aqueles que receberam esse fogo da Graça Divina “não apenas foram completamente libertados de todas as doenças da alma, mas também libertaram muitos outros, cujas almas estavam doentes e enfermas, das redes do demônio, curando-os e apresentando-os como presentes a Cristo, o Senhor”. Eles aprenderam todo tipo de conhecimento e habilidade com esse fogo. É somente quando a Graça de Deus se inflama em nosso coração que somos libertados de todas as doenças de nossa alma.

Mais importante ainda é o fato de que, depois de sermos curados, podemos curar outras pessoas. Como podemos curar as pessoas a menos que tenhamos aprendido a ciência e a arte da cura a partir do efeito do fogo em nossa própria alma? Somente o verdadeiro arrependimento, por meio da Confissão e das lágrimas, purifica a ferida e a cicatriz que o aguilhão da morte deixou no coração. “Então, ele expulsa e mata o verme que nele se aninha, e restaura a ferida para completa cura e perfeita saúde.” Essas feridas são curadas por aqueles que se esforçam com arrependimento, confissão e lágrimas, enquanto os outros “na verdade têm prazer nessas feridas”. Essa penitência abrangente ocorre por meio da ação do Espírito Santo naqueles que vivem na Igreja. Aqueles que não têm esse arrependimento preservam as feridas de sua alma em vez de curá-las. Somente o arrependimento profundo transforma todos os problemas psicológicos em estados espirituais e cura nossa alma. Assim, São Simeão se volta para Deus e busca a cura nEle:

“Fui para longe, Amante da Humanidade, e habitei no deserto

E me escondi de Ti, meu doce Senhor;

Fui enganado pelos cuidados desta vida

E sofri muitas picadas e golpes como resultado.

Volto trazendo muitas feridas em minha alma,

E clamo em minha dor e na angústia de meu coração:

Tenha misericórdia, tenha piedade de mim, um transgressor.”

fonte

*Nous: O termo tem vários usos nos ensinamentos dos Patrísticos. Ele indica a alma ou o coração, ou até mesmo uma energia da alma. No entanto, o nous é principalmente o olho da alma, a parte mais pura da alma, a atenção mais elevada. Também é chamado de energia noética e não é identificado com a razão.

O nous humano é o “olho do coração ou da alma” ou a “mente do coração”. O nous é o nutridor da alma, sendo que seu funcionamento natural encontra-se na captação do que é Divino, atingindo sua verdadeira função quando o homem une-se a Deus. Mas, sendo um órgão espiritual que lida com os conceitos, pensamentos e imagens, quando em funcionamento antinatural, disperso entre as coisas do mundo, o nous insere diretamente na alma e no coração todo esse conteúdo nocivo, o que acaba por adoecer a alma como um todo. Estar atento aos movimentos do nous é primordial pois, após a Queda do Homem, o nous encontra-se obscurecido. 

Em seu estado natural, todos os pensamentos oriundos do mundo devem ser expulsos do nous. E para isso, ele deve ser purificado. "...purificar o nous não é simplesmente uma questão de encontrar os pensamentos que entraram nele, mas de expulsá-los, o que não é alcançado por meio de pensamentos e análises racionais, mas somente através da Oração de Jesus." (Metropolita Hierotheos de Nafpaktos)

O Conhecimento de Deus

Este é um trecho do livro “A Montanha do Silêncio: uma busca pela espiritualidade Ortodoxa”, de Kyriacos C. Markides. O Padre Maximos, aqui citado, é o então Metropolita Athanasios de Limassol enquanto ainda era Arquimandrita.

Comecei lembrando-o da palestra que ele havia dado alguns dias antes a um grupo de peregrinos da Grécia, que considerei bastante informativa. Mas havia várias perguntas em minha mente que não tive a chance de fazer durante aquele encontro. O Padre Maximos respondeu que este seria um bom momento para levantá-las. No entanto, ele me avisou que não tinha ideia do que havia falado. Em outra ocasião, ele me explicou que nunca se preparava para conversas. Ele se rendia à discrição do Espírito Santo depois de orar pelo evento específico

“Você mencionou em seu discurso que os cristãos estão equivocados ao presumir que Cristo ensinou que devemos ser fiéis inquestionáveis; que foi um erro acreditar que não devemos fazer nenhum esforço na busca de evidências da realidade de Deus. O que você quis dizer exatamente?” “

Ah, sim, agora me lembro. Isso seria um grande mal-entendido. De fato, Cristo nos incentivou a investigar as escrituras, a investigar, isto é, Deus”, respondeu o Pe. Maximos, lembrando-se de colocar o cinto de segurança. “Deus adora, veja bem, ser investigado por nós, humanos.” 

“Então”, continuei, mantendo os olhos firmes na estrada, ‘quando os cristãos recitam o Credo, isso não implica que devemos aceitar a existência de Deus cegamente, sem testar se de fato Deus é uma realidade ou uma ilusão’. 

“Isso é absolutamente verdadeiro. Seria tolice fazer isso.” 

“Para um acadêmico como eu, suas palavras são muito reconfortantes. Mas a pergunta imediata que me vem à mente”, continuei, ”é que se Deus de fato nos incita a sermos inquiridores, como devemos conduzir nossa pesquisa? Devemos nos voltar para a ciência, para a filosofia ou para a teologia como nosso ponto de partida?” Prossegui, elaborando mais detalhadamente o que estava em minha mente. "Começamos nossa busca por Deus observando a natureza? Essa foi a abordagem de Aristóteles. Ao observar a natureza e usar sua poderosa lógica, ele concluiu que deve haver um Criador, um “motor imóvel”, uma causa primordial que colocou tudo em movimento. Suas quatro provas da existência de Deus tornaram-se a base da teologia ocidental depois que Tomás de Aquino incorporou a filosofia aristotélica à teologia."

Notei um sorriso no rosto do Padre Maximos. Evitando uma resposta direta, ele começou a fazer outras perguntas. “Vamos simplificar as coisas. Vamos supor que desejamos investigar um fenômeno natural. Como o senhor sabe muito bem, para fazer isso, precisamos empregar os métodos científicos apropriados. Se quisermos, por exemplo, estudar as galáxias, precisaremos de telescópios potentes e outros instrumentos do gênero. Se quisermos examinar a saúde física de nosso coração, precisaremos de um estetoscópio. Tudo deve ser explorado por meio de um método apropriado para o assunto que está sendo investigado. Se, portanto, quisermos explorar e conhecer Deus, seria um erro grosseiro fazê-lo por meio de nossos sentidos ou com telescópios, buscando-O no espaço sideral. Isso seria totalmente ingênuo, não acha?” 

“Sim, se você colocar as coisas dessa forma”, respondi. “Podemos então concluir que, para os seres humanos modernos e racionais, a filosofia metafísica como a de Platão e Aristóteles ou a teologia racional é o método apropriado?” Quando fiz a pergunta, pensei que sabia qual seria a resposta do Padre Maximos. 

“Seria igualmente tolo e ingênuo buscar Deus com nossa lógica e intelecto. Mas já conversamos sobre isso antes, não foi?” Assenti com a cabeça enquanto o Padre Maximos continuava. “Considere axiomático o fato de que Deus não pode ser investigado por meio de tais abordagens.” 

“Então, a metafísica platônica e aristotélica não é o caminho para conhecer Deus.” “

Mas é claro que não! Essa é a mensagem que nos foi passada por todos os Anciãos e Santos ao longo da história. A lógica e a razão não podem investigar e conhecer aquilo que está além da lógica e da razão. Você entende isso, não entende?” 

“Sim. É isso que os místicos têm dito repetidamente. Que Deus não pode ser falado, mas deve ser experimentado. Mas o que isso significa? Significa que Deus não pode ser estudado?” 

“Não. Podemos e devemos estudar Deus, e podemos chegar a Deus e conhecê-Lo.” 

“Mas como?” Eu insisti. 

Padre Maximos fez uma pausa por alguns segundos. “O próprio Cristo nos revelou o método. Ele nos disse que não apenas somos capazes de explorar Deus, mas também podemos viver com Ele, tornar-nos um com Ele. E o órgão pelo qual podemos alcançar isso não são nossos sentidos nem nossa lógica, mas nosso coração.”

O Padre Maximos me lembrou, enquanto eu forçava os olhos na estrada estreita, que, de acordo com a tradição dos santos anciãos, a base existencial de uma pessoa é o coração. Além de ser o órgão físico indispensável que mantém o corpo vivo, afirmou ele, o coração também é o centro de nossos poderes psiconoéticos, o centro de nosso ser, de nossa personalidade. 

Portanto, é por meio do coração que Deus se revela à humanidade. Isso é o que os santos anciãos têm ensinado ao longo dos tempos, que Deus fala aos seres humanos somente por meio do coração, o órgão óptico por meio do qual se pode experimentar a visão de Deus (ndot: theoria). Portanto, aqueles que anseiam por ver Deus não podem fazê-lo por outros meios, como ler Platão e Aristóteles ou dedicar-se à ciência. Por melhor que seja sua filosofia, ela não é o caminho para Deus.  

Somente a limpeza e a pureza do coração podem levar à contemplação e à visão de Deus. Esse é o significado, argumentou o Padre Maximos, da bem-aventurança de Cristo: “Bem-aventurados os puros de coração, porque eles verão a Deus”. “Você entende o que isso significa? Aqueles que desejam investigar se Deus existe devem empregar a metodologia apropriada, que não é outra senão a purificação do coração de paixões egoístas e impurezas. Se as pessoas conseguirem purificar seus corações e ainda assim não conseguirem ver Deus, então elas estarão justificadas ao concluir que, de fato, Deus é uma mentira, que Ele não existe, que Ele é apenas uma grande ilusão. Essas pessoas podem rejeitar Deus com toda a sinceridade, dizendo: “Segui o método que os santos nos deram e não consegui encontrar Deus. Portanto, Deus não existe'. “Você não acha que estaríamos totalmente equivocados”, continuou o Padre Maximos, ”se acreditássemos em um Deus para o qual não houvesse evidência de existência, um Deus que estivesse totalmente além do nosso alcance, um Deus que permanecesse em silêncio, nunca se comunicando conosco de forma real e tangível?” 

“Mas isso significa”, concluí, ‘que a maioria dos crentes são, na verdade, crentes cegos ou, como você os chamou, ’ideólogos religiosos', ou seja, eles acreditam nas ideias sobre Deus que eles mesmos inventaram e que podem ter pouco a ver com Deus. Não é de se admirar que haja tantos problemas com a religião, tanto fanatismo religioso.”

 “Pode imaginar como seríamos tolos”, acrescentou o Padre Maximos, “e como os eremitas e Santos pareceriam tolos, se continuassem com suas lutas espirituais simplesmente porque acreditavam em um Deus imaginário, ou em um Deus totalmente inacessível e distante? Isso não seria sério. De fato, poderíamos chamar isso de patológico.”

 “Não tenho dúvidas de que a maioria dos psicoterapeutas e psiquiatras seculares modernos veria o estilo de vida monástico e eremita como outra forma de psicopatologia”, observei. Depois, em um tom mais sério, perguntei: “Devemos presumir que a busca filosófica por Deus, uma das paixões centrais da mente ocidental, de Platão a Immanuel Kant e aos grandes filósofos dos séculos XIX e XX, na verdade, não se concretizou?” 

“Sim. Completamente.”

Assim, quando durante a Liturgia recitamos a oração 'Creio em um só Deus...'”, prosseguiu o Padre Maximos depois que mudei para a segunda marcha, “tentamos, na realidade, passar de uma fé intelectual em Deus para a visão real de Deus. 

A fé se torna o próprio Amor. O Credo, na verdade, significa “Eu vivo em uma união de amor com Deus”. Esse é o caminho dos Santos. Só então podemos dizer que somos verdadeiros cristãos. Esse é o tipo de fé que os Santos possuem como experiência direta. Consequentemente, eles não têm medo da morte, da guerra, da doença ou de qualquer outra coisa deste mundo. Eles estão além de toda ambição mundana, de dinheiro, fama, poder, segurança e coisas do gênero. Essas pessoas transcendem a ideia de Deus e entram na experiência de Deus.” 

“Mas quantas pessoas podem realmente conhecer Deus dessa forma?” reclamei. “Bem, enquanto não conhecermos Deus por experiência própria, devemos pelo menos perceber que somos simplesmente crentes ideológicos”, respondeu o Padre Maximos secamente. “A forma ideal e definitiva da Verdadeira Fé significa ter uma experiência direta de Deus como uma realidade viva.”

Continuei mencionando que a experiência de Deus pode ser tão “simples” quanto ver Deus na beleza e na complexidade da natureza. 

O Padre Maximos concordou, mas ressaltou, no entanto, que a experiência de Deus é algo muito mais profundo do que isso, impossível de ser definida com palavras ou construções poéticas.

 “Se isso é verdade”, raciocinei, ‘então o Credo dentro da tradição cristã não significa o que a maioria das pessoas supõe ser sua mensagem, ou seja, uma fé cega na ideia de Deus’. 

“Essa é uma falácia popular com todas as suas consequências desastrosas. A Verdadeira Fé significa que eu vivo com Deus, sou um com Deus. Eu conheci Deus e, portanto, sei que Ele realmente existe. Deus vive dentro de mim e é vitorioso sobre a morte, e eu sigo em frente com Deus. Toda a metodologia da autêntica Tradição Mística Cristã, conforme articulada pelos santos, é alcançar o estágio em que nos tornamos conscientes da realidade de Deus dentro de nós mesmos. Até chegarmos a esse ponto, simplesmente permanecemos presos no domínio das ideias e não na essência da espiritualidade cristã, que é a comunhão direta com Deus.”

 Havia uma aura de autoridade em torno do Padre Maximos quando ele disse essas palavras. Senti que ele falava com a suposição implícita de que ele mesmo havia experimentado Deus e que o que estava me dizendo não era apenas o resultado do aprendizado de livros e da assimilação em sua mente da tradição espiritual em que se encontrava.