A Doutrina Ortodoxa é Unânime: o papismo é uma heresia - Pe Anastasios Gotsopoulos

 

Concílios, Santos Padres, Canonistas e Teólogos: O papismo é uma heresia 

A doutrina dos santos é unânime

COM REFERÊNCIA À PRIMEIRA JUSTIFICAÇÃO SUPOSTA, devemos observar que a nossa Igreja Ortodoxa, como Ela se expressa através da opinião unânime dos Santos Padres (consensus patrum) e de ilustres canonistas e teólogos e, principalmente, através das decisões dos Concílios Locais (com a participação de todos os Patriarcas do Oriente), desde o período do Cisma até hoje, aceita sem qualquer reserva que o papismo é uma heresia. Os exemplos a seguir são característicos. Que não nos escape o fato de que “é impossível conhecer a verdade ou compreender a teologia de qualquer outra forma que não seja seguindo os santos”. [23]

São Fócio, o Grande, Patriarca de Constantinopla (9° c.): “Quem, então, tapará os ouvidos contra essa blasfêmia excessiva [isto é, o Filioque], que se opõe aos Evangelhos, se rebela contra os santos Concílios, rejeita os abençoados e Santos Padres... Essa voz blasfema e que atenta contra Deus pega em armas contra todos os profetas juntos, os apóstolos, hierarcas, mártires e contra as próprias palavras do próprio Mestre... nós condenamos esses enganadores e inimigos de Deus por um voto conciliar e divino. [24] 

E nunca decidimos baseando-nos em nossos próprios julgamentos. Trouxemos à luz e exibimos a todos, mais uma vez, a condenação estabelecida pelos Concílios que se reuniram até hoje e pelas instituições apostólicas... Assim, também com eles, uma vez que permanecem em seu delírio multifacetado, nós os excluímos de todas as comunidades cristãs... Sua blasfêmia contra o Espírito Santo por si só... é suficiente para colocá-los sob miríades de anátemas... Cortemos do corpo da Igreja a gangrena da blasfêmia... arranquemos os brotos do mal”. [25]

São Germano, o Novo, Patriarca de Constantinopla (séc. XIII), recomenda a abstenção da comunhão eclesiástica com todos os ortodoxos que comungavam com os latinos heréticos. [26] 

São Gregório Palamas (séc. XIV): “[Eles] não lucrarão nada, mesmo que o remédio para a pseudodoxia fosse preparado e administrado pelos próprios intelectos celestiais”. [27]

São Marcos de Éfeso (1440): “Por isso nos afastamos deles como dos hereges e, por causa disso, fomos separados... Eles são hereges e, portanto, como hereges, nós os cortamos... Então, por que eles apareceram para nós como ortodoxos de repente, eles que foram julgados como hereges por tantos anos e por tantos Padres e mestres? (...) Devemos fugir deles, fugir desses negociantes e traficantes de Cristo, como se foge de uma cobra.” [28] 

“Nós nos separamos dos latinos por nenhuma outra razão a não ser o fato de que eles não são apenas cismáticos, mas também hereges.” [29] 

São Simeão, arcebispo de Tessalônica (séc. XV), em sua obra Against All Heresies [Contra todas as heresias], caracteriza os ocidentais como [seguindo] uma heresia que “brotou na Igreja após o Sétimo Concílio Ecumênico”. [30]

São Nikodemos, o Hagiorita (séc. XVIII): “Os latinos são hereges”. [31]

São Cosmas de Aetolia (1779): “O Papa é um Anticristo” (8º Ensinamento), e ‘Amaldiçoem o Papa, pois ele será a causa’ (profecia).

São Nectários, Bispo de Pentápolis (1920): “Ao dizer que ele é o chefe da Igreja, o Papa baniu Cristo da Igreja Ocidental... Essa arrogância excessiva do Papa, essa obsessão por seu poder supremo deu origem a tantas heresias.” [32]

São Justino Popovich, Professor de Dogmática (1979): “Na história da raça humana, há três quedas principais: a de Adão, a de Judas, a do Papa... O papismo com sua ética é, em muitos aspectos, arianismo... O dogma da infalibilidade do Papa não é apenas uma heresia, mas uma pan-heresia, já que nenhuma outra heresia jamais se rebelou tão radical e totalmente contra Cristo, o Deus-homem, e sua Igreja, como o fez o papismo por meio da infalibilidade do Papa, um homem. Não há dúvida. Esse dogma é a heresia das heresias, uma rebelião sem precedentes contra Cristo, o Deus-homem.”[ 33] 

“O catolicismo romano é uma heresia múltipla... São Sava não chamou o catolicismo romano de ‘heresia latina’ já em sua época, sete séculos e meio atrás? E, oh, quantos novos dogmas o Papa dogmatizou 'infalivelmente' desde então!” [34] 

Distintos teólogos, canonistas e clérigos 

Theodore Balsamon (séc. XII): A Igreja Ocidental “foi separada, indo em direção a costumes e dogmas estranhos à Igreja Católica e Ortodoxa... Mantenha-se longe dos dogmas e costumes latinos.

José, Patriarca de Constantinopla (1430): “Portanto, os italianos não têm uma boa desculpa para sua ilusão. Eles próprios se tornaram ilusão e perdição para si mesmos. E não apenas blasfemam contra o Espírito Santo, mas praticam todo tipo de impiedade... Portanto, não oremos em comum com eles... para que não nos tornemos também unidos ao demônio... Pois como pode haver união para nós quando miríades de dogmas se interpõem entre nós?” [36] 

José Bryennios (1431): “Isso [o Filioque] deu origem a toda parasinagoga. Isso introduziu toda heresia... É contrário à Tradição de todos os santos e constitui uma rejeição da fé Ortodoxa.” [37]

Gennadius Scholarius, Patriarca de Constantinopla (15º c.) “Se vocês se unirem assim com os latinos, estarão divididos de Deus e submetidos a uma desgraça sem fim.” [38] 

Silvestre Syropoulos, Grande Eclesiarca de Constantinopla (15º c.): “A diferença dos latinos é uma heresia, e nossos predecessores também a consideravam como tal.” [39 ]

Ancião Philotheos Zervakos (1980): “Rebelando-se contra o Espírito Santo... obscurecidos pelo maligno, os latinos acrescentaram a frase 'e do Filho'. Subsequentemente, os adoradores do Papa caíram em miríades de cacodoxias e heresias... Oro para que a Graça de Deus lhes preserve dos lobos, os hereges”. 40] 

Pe. John Romanides, Professor de Dogmática (2001): “O Filioque é uma heresia, independentemente de qualquer opinião ou expressão isolada de um autor grego, embora não haja um único grego que tenha dito (o contrário) isso.” [41]

Condenações Conciliares do Papismo como Heresia

Concílio de 879, em Constantinopla: A adição do Filioque ao Símbolo da Fé é um delírio herético. Devemos observar que representantes de todos os Patriarcas e do Papa de Roma participaram desse Concílio, e suas decisões foram aceitas unanimemente não apenas pelos participantes, mas também pela plenitude da Igreja Una e Indivisível. Como resultado, esse Concílio tem todas as marcas de um concílio ecumênico. Por essa razão, na consciência de nossa Igreja, ele é considerado o Oitavo Concílio Ecumênico. [42] 

Concílio de 1170, em Constantinopla: “Eles tomaram o conselho de cortar totalmente o papa e todos os que estavam com ele... mas não os entregaram a um anátema total, como aconteceu com as outras heresias, proferindo a expressão apostólica: 'Um homem que é herege após a primeira e a segunda admoestação, rejeita, sabendo que aquele que é tal é subvertido e peca, sendo condenado por si mesmo'”. [43 ]

Concílio de 1450, em Constantinopla: (concílio final a ser realizado no templo sagrado de Hagia Sophia): Condenação do Concílio uniata de FerraraFlorença e dos ensinamentos heréticos dos latinos. [44] 

Concílio de 1722, em Constantinopla: “Afastem a falsidade... Afastem-se das inovações e reformas dos latinos, que não deixaram nenhum dogma, mistério ou tradição da Igreja incorrupto e não adulterado.” [45]

Concílio de 1838, em Constantinopla: “Guardemos os filhos genuínos da Igreja Oriental das blasfêmias do papismo... dos abismos das heresias e dos precipícios destruidores de almas de sua ilusão papal... para que aprendam quão grande é a diferença entre nós, os Ortodoxos, e os Católicos, de modo que não sejam enganados doravante pelos sofismas e inovações desses hereges... dessa heresia mal concebida e satânica deles.” [46 ]

Patriarcas de Constantinopla, Alexandria, Antioquia e Jerusalém (1848): “O arianismo já foi uma dessas heresias que se espalharam por uma grande parte do mundo, por razões que o Senhor conhece. Hoje, o papismo também é assim... [O Filioque] é uma heresia e aqueles que acreditam nele são hereges... Por essa razão, também a Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica, seguindo os passos dos Santos Padres, orientais e ocidentais, declarou, há muito tempo, nos dias de nossos Padres, e governa novamente hoje no Concílio... que ela é uma heresia e seus seguidores são hereges... Da mesma forma, as congregações formadas por eles são heréticas e toda comunhão espiritual dos filhos Ortodoxos... com eles é anticanônica, exatamente como determina o 7º cânone do Terceiro Concílio Ecumênico. ” [47] 

Concílio de 1895, em Constantinopla: “Há diferenças substanciais que dizem respeito aos dogmas de nossa fé, que foram dados por Deus, e ao regimento canônico estabelecido por Deus para a administração das Igrejas... A Igreja Papista... não apenas se recusa a retornar aos cânones e aos termos dos Concílios Ecumênicos, mas, no final do século XIX, ampliou o abismo existente, proclamando oficialmente a infalibilidade... A atual Igreja Romana é uma igreja de inovações, de adulteração dos escritos dos Padres, de má interpretação das Escrituras e dos termos dos Concílios Ecumênicos. Portanto, ela foi razoável e justamente denunciada e ainda é denunciada, enquanto permanecer em sua ilusão.” [48]

Em um louvável livro publicado pelo Santo Mosteiro de Gregoriou [49], estão registradas as perspectivas de uma infinidade de Santos e Professores de nossa Igreja - mais de 40 pessoas - que denunciaram as inovações papais heréticas. De fato, alguns deles deram até o próprio sangue pela fé Ortodoxa. [50 ]

Além disso, juntamente com os Concílios Ecumênicos, o teólogo Panagiotis Simatis também cita muitos Concílios Locais de nossa Igreja Ortodoxa após o Cisma, que condenam os ensinamentos heréticos do papismo: 1089, 1233, 1273, 1274, 1282, 1285, 1341, 1351, 1441, 1443, 1484, 1642, 1672, 1722, 1727, 1755, 1838, 1848, 1895, 1948. [51] 

Alguns, em seu esforço para caracterizar o papismo como um mero cisma, argumentam que ele não é uma heresia, uma vez que não foi condenado por um Concílio Ecumênico. [52 ]

Eles querem esquecer a condenação expressa formulada no Concílio de 879, realizado em Constantinopla. A ideia de que apenas os Sete Concílios Ecumênicos (o último ocorrendo em 787) delineia o que é heresia é estranha à teologia Ortodoxa. O 15º cânone do Primeiro-Segundo Concílio fala de “alguma heresia condenada pelos santos Concílios [nota do autor: não apenas os Ecumênicos], ou Padres”, ao passo que o autor eclesiástico Vicente de Lerins é totalmente claro: “se surgir alguma questão teológica sobre a qual nenhuma decisão conciliar tenha sido dada, deve-se recorrer às opiniões dos Santos Padres, especialmente daqueles que, cada um em seu próprio tempo e lugar, permanecendo na unidade da comunhão e da fé, foram aceitos como mestres aprovados; e o que quer que se descubra que eles sustentaram, com uma só mente e um só consentimento, isso deve ser considerado a doutrina verdadeira e católica da Igreja, sem qualquer dúvida ou escrúpulo”. 

[53]

Além disso, essa noção é especialmente perigosa de uma perspectiva eclesiológica. Está sendo sugerido que talvez a partir de 787 d.C. a Igreja Ortodoxa tenha deixado de se autodefinir e de se contrapor à ilusão, à falsidade e à heresia? Essa visão não leva imediatamente a uma autonegação da Eclesiologia Ortodoxa? O que aconteceria se esse raciocínio - de que, como nenhum Concílio Ecumênico pronunciou julgamento sobre o papismo (que surgiu no século IX), portanto nenhum Ortodoxo, e especialmente nenhum pastor responsável, tem o direito de chamá-lo de heresia - fosse estendido a outras heresias? Eu me pergunto sobre as Testemunhas de Jeová, os Mórmons, os Pentecostais, os televangelistas, etc. Qual Concílio Ecumênico pronunciou julgamento a respeito deles? Ou talvez eles também não sejam hereges? É claro que eles são hereges, em outras palavras, estão fora da “Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica”, uma vez que (a) eles se identificam como não Ortodoxos e (b) negam a experiência e a Tradição de nossa Igreja, em outras palavras, a Teologia Ortodoxa, como foi registrada nas decisões dos Concílios Ecumênicos e Locais, nos textos dos Padres (consensus Patrum) e em sua vida litúrgica. 

Mas não é exatamente isso que os católicos romanos estão fazendo? 

Eles não acreditam contrariamente às coisas que os Concílios Ecumênicos decretaram (principalmente o Segundo, mas também o Terceiro, o Quarto, o Sexto e o Sétimo)? Eles não acreditam de forma contrária ao que nossa Igreja Ortodoxa ensina e vive? Eles não se identificam como não Ortodoxos, pois não aceitam nossa fé? Além disso, é por essa razão - e peço que consideremos cuidadosamente esse ponto - que não temos apenas “um grupo de Ortodoxos que consideram os Católicos Romanos e os Protestantes como hereges” ou “apenas pronunciamentos de determinados escritores eclesiásticos”, como alguns erroneamente afirmam, [54] mas a totalidade dos Santos de nossa Igreja que lidaram com essa questão concluem unanimemente que o papismo é heresia.

Não há um único santo de nossa Igreja - não, nenhum - que afirme que o papismo não é uma heresia. Se alguém - quem quer que seja - não aceita o ensinamento claro e fixo de nossa Igreja e a opinião unânime de nossos Santos de que o papismo é uma heresia, isso é uma questão de sua própria escolha e responsabilidade pessoal. Talvez ele saiba mais do que os santos, talvez seja mais elevado do que os Concílios, ou tenha alguma revelação particular que lhe conceda o direito de decidir ex cathedra, “infalivelmente”, mas também... arbitrariamente! Não obstante, mesmo que os papistas fossem meramente cismáticos, a oração comum com eles ainda seria proibida de acordo com os cânones! [55]

notas:

23. Joseph Bryennios, em Anônimo, As batalhas dos monges, p. 291. 24. Refere-se ao Concílio de 879 (o Oitavo Ecuménico), no qual representantes do Papa de Roma também participaram. 25. Anônimo, Ὁ πειρασμός τῆς Ῥώμης (A Tentação de Roma), pp. 25-39. 26. Anônimo, Οἱ ἀγῶνες τῶν μοναχῶν, p. 362. 27. São Gregorios Palamas, Sobre a Processão do Espírito Santo, Tratado 2:2. 28. Karmiris, Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεῖα, pp. 353-362. 29. Da 25ª Sessão do Conselho de Ferrara-Florença, conforme citado no comentário do 47th cânone apostólico, O Leme. 30. São Simeão de Tessalônica, Contra todas as heresias, cap. 9, em Symeon Archb. of Thessaloniki, The Collected Works: An Exact Reproduction of the Fourth Edition of 1882, Rigopoulou Publications, Thessaloniki, pp. 32-40 31. Comentário sobre o 47º cânon apostólico, O Leme. 32. São Nectarius, Μελέτη ἱστορική περί τῶν αἰτιῶν τοῦ σχίσματος - Um estudo histórico sobre as causas do Cisma], p. 84. 33. São Justino Popovich, O Homem e o Deus-Homem, pp. 141-162. 34. São Justino Popovich, “Ortodoxia e 'Ecumenismo': Uma Perspectiva Ortodoxa e Testemunho”], p. 98. 35. PG 138, 968. Cf. a interpretação relacionada de St. Marcos de Éfeso em Karmiris, p. 358.

36. Dimitrakopoulos, A História do Cisma, pp. 89, 161.

37. Tratados 8 e 20 sobre a Santíssima Trindade, em N. Ioannidis, Joseph Bryennios, pp. 189-190. Bryennios enfatiza repetidamente que os latinos são hereges (cf. Joseph Bryennios, Μελέτη περί τῆς τῶν Κυπρίων ἑνώσεως, em Ioannidis, p. 190, nota de rodapé 11).

38. Dimitrakopoulos, p. 196.

39. Citado no comentário sobre o 47º cânone apostólico, O Leme p. 55.

40. Anônimo, Ancião Philotheus Zervakos (ὁ Οὐρανοδρόμος Ὁδοιπόρος), p. 565.

41. Ou seja mesmo que, além dos Padres da Igreja de língua latina, também pudesse ser encontrado um Padre de língua grega dizendo isto – o que não pode ser – o Filioque ainda seria uma heresia. —ED. J.Romanides, Teologia Dogmática e Simbólica da Igreja Católica Ortodoxa, p. 343.

42. Segundo N. Matsoukas, “Poder-se-ia dizer que o Concílio de 879/880 em Constantinopla é ecuménico, não só porque tinha a consciência de ser ecuménico... mas também porque foi aceite pela plenitude da Igreja. Consequentemente, pode ser classificado... como o Oitavo Ecumênico... Este Concílio é considerado ecumênico por Teodoro Balsamon, Nilo de Tessalônica, Nilo de Rodes, Simeão de Tessalônica, Marcos de Éfeso, Genádio Escolário, Dositheos de Jerusalém e Constantino Oikonomos " (Matsukas, Δογματική καί Συμβολική Θεολογία, p. 296).

43. Macário de Ancira, em Dimitrakopoulos, p. 57. A referência bíblica é Tito 3:10-11.

44. Dimitrakopoulos, p. 194.

45. Karmiris, pp. 822-859.

46. ​​​​Karmiris, pág. 900.

47. Anônimo, Ὁ πειρασμός τῆς Ῥώμης, pp. 85-115.

48. Karmiris, pp. 932-946.

49. Anônimo, Οἱ ἀγῶνες τῶν μοναχῶν, pp. 205-341.

50. Monge Moisés do Monte. Athos, Os Santos da Montanha Sagrada, pp. 217-229.

51. Simatis O Papado é uma heresia? O que dizem os Sínodos Ecumênicos e os Santos? Padres [O papismo é uma heresia? O que dizem os Concílios Ecumênicos e os Santos Padres], pp. 23-56.

52. Scouteris, pág. 35;Andriopoulos.

53.PL 50.675.

54. Scouteris, pág. 35.

55. “Os cismáticos estão fora da Igreja e, como consequência, não se pode falar deles participando na esfera do Corpo de Cristo. Por esta razão, não há distinção substancial de uma perspectiva eclesiológica entre cisma e heresia...ambos estão fora da Igreja. Sendo um dado adquirido que a Igreja é o único Corpo de Cristo, aquele que se encontra fora da Igreja está fora de Cristo e fora da salvação” (Zizioulas, p. 133).

fonte: On Common Prayer with the Heterodox: According to the Canons of the Church

Enfermidade do corpo e da alma. A Glorificação dos Santos e a precariedade da saúde física - Jean-Claude Larchet

Os Padres admitem, no entanto, que, em certos casos, as doenças podem estar ligadas ao estado pecaminoso daqueles que elas afligem. Assim, embora considere que, em princípio, “a doença não depende de nós”, São Máximo afirma que uma vida desordenada pode muito bem ser sua causa. Em uma linha semelhante, São Barsanuphius fala de “doenças que vêm da negligência e da desordem”.E São Nicolau Cabasilas afirma de forma ainda mais categórica: “Na medida em que “as paixões deixam sua marca no corpo”, como diz São Gregório de Nazianzo, torna-se inegável, nas palavras de São Serafim de Sarov, que “a doença pode muito bem ser gerada pelas paixões”. “169 São Nicolau Stethatos, por sua vez, geralmente incrimina a filautia ou o amor próprio egoísta - considerado pela tradição ascética oriental como a paixão primordial - como a paixão que engendra todas as outras e contém todas as outras dentro de si

 A principal causa da doença, entretanto, são as paixões que a tradição ascética chama de “corporais”, não porque tenham sua fonte no próprio corpo, mas porque só podem se manifestar por meio do corpo, encontrando sua base nas tendências do corpo, como gastrimargia (Γαστριμαργία) ou gula, juntamente com porneia (Πορνεία), que na literatura ascética significa as paixões sexuais em geral. A essas podemos acrescentar a akedia (ἀκηδία), o cansaço da alma que gera apatia do corpo; a irascibilidade que produz distúrbios psicológicos bem conhecidos; bem como o medo e a tristeza.

Além das doenças relacionadas a paixões como essas, podemos encontrar nas Escrituras alguns casos de aflições que, sem dúvida, surgem como consequências diretas de pecados pessoais (Num 12:10; 2 Reis 5:27; 2 Cronicas 21:18; 26:19; I Sam 3:17-18). É apropriado dar uma leitura positiva a esses casos, que, a propósito, são raros. Não devemos ler neles uma noção ingênua de punição, seja por raiva ou como um reflexo mecânico, infligida pela ira divina. Em vez disso, eles representam caminhos providenciais para a salvação, na medida em que, para as pessoas em questão, servem de forma mais adequada para levá-las a reconhecer, por meio da súbita miséria de seu corpo, tanto a doença de sua alma quanto seu afastamento de Deus. Além disso, esses casos também representam um lembrete para os outros - com o objetivo de chamá-los ao arrependimento - do vínculo fundamental e ontológico que une a doença, o sofrimento e a morte ao pecado de todos.

Além desses casos, que chamam a atenção por sua particularidade, não podemos negar a influência geral que o estado da alma exerce sobre o estado do corpo, devido, por um lado, à sua estreita relação com a própria natureza da vida humana e, por outro, à ligação espiritual que acabamos de observar. Essa influência provoca enfermidades naqueles que permanecem submissos ao pecado e às paixões. Os distúrbios espirituais inevitavelmente se expressam na alma e no corpo por meio de doenças que muitas vezes são imperceptíveis para o observador não treinado. 

Os santos, entretanto, sabem como ler sua presença no rosto de uma pessoa, ou então percebem sua manifestação em determinadas circunstâncias, graças ao dom do discernimento que possuem. Por outro lado, na experiência daqueles que purificam suas paixões por meio do ascetismo divino-humano, a influência da alma sobre o corpo se torna uma fonte de purificação. Quando a alma participa da paz divina e do poder da Graça Divina, ela comunica essa paz e essa Graça às funções do corpo. É por isso que muitas pessoas santas atingem uma idade avançada e preservam, mesmo no nível corporal, um vigor notável e uma juventude surpreendente. Enquanto alguns Santos têm como vocação sofrer em seu corpo provações de sofrimento e corrupção, a outros é concedido manifestar a santidade que, pela graça divina, alcançaram em sua alma. Seu corpo, também penetrado pelas Energias Divinas, revela seu destino como algo que transcende o destino comum da matéria.

 São João Clímaco escreve a esse respeito: “Quando um homem está unido e preenchido interiormente com o amor divino, podemos ver em seu corpo, como se refletido por um espelho, o brilho e a serenidade de sua alma, assim como aconteceu com Moisés quando, depois de ter sido honrado com a visão de Deus, seu rosto brilhou com luz." 

E acrescenta: “Acredito que os corpos das pessoas que se tornaram incorruptíveis não são tão suscetíveis à doença quanto os outros, pois, tendo sido purificados pela chama pura do amor divino, não estão mais sujeitos a nenhuma forma de doença”.  

Como os primeiros a experimentar neste mundo a antecipação da Transfiguração e da Ressurreição concedidas por Cristo a toda a raça humana, essas pessoas santas dão testemunho a toda a humanidade do fim de todas as doenças por meio da cura total da natureza humana realizada pelo “Médico supremo da alma e do corpo”. E, por meio desse testemunho, oferecem ao mundo essa mesma antecipação como uma promessa do estado de saúde maior e mais completo que será conhecido no Reino de Deus.

No entanto, para eles (os Santos), assim como para toda a humanidade, a saúde perfeita do corpo durante esta vida nunca poderá ser alcançada. Neste mundo, a saúde perfeita nunca existe de forma absoluta; a saúde é sempre uma questão de equilíbrio parcial e temporário. 

Podemos até dizer que a saúde nesta era atual é simplesmente uma questão de uma enfermidade menor. A própria noção de saúde ideal está, de fato, além de nossa compreensão, pois não reflete nenhuma experiência conhecida por nós nesta vida. Em nossa condição atual, “saúde” é sempre, em algum sentido, “doença” que simplesmente não apareceu como tal e/ou não é significativa o suficiente para ser identificada como tal

fonte: The Theology of Illness, pg 50-53

Santos e Anciãos sobre UFO's: Ilusão demoníaca

 

Levando em conta os recentes acontecimentos nos EUA é importante que os Ortodoxos saibam o que nossos Santos dizem sobre os supostos "ovnis". Não sejamos enganados pelo demônio e por seus agentes que controlam a politica mundial.

São Gabriel (Urgebadze) da Geórgia

Ao falar sobre o fim dos tempos, São Gabriel disse, entre outras coisas, o seguinte:

“Nos anos do Anticristo, as pessoas esperarão a salvação do espaço. Esse será o maior truque do demônio! A humanidade buscará ajuda dos alienígenas, sem saber que eles são, na verdade, demônios.”

“No fim dos tempos, não olhe para o céu. Você pode ser enganado pelos falsos sinais que serão apresentados lá. Você será enganado e se perderá!”

“Quantos céus existem? Nove! Nós vemos a parte do universo que é visível. É o lugar onde os espíritos malignos caíram e que não podem se elevar acima das estrelas. Qualquer pensamento sobre extraterrestres por parte dos cristãos ortodoxos é inaceitável. Os extraterrestres são demônios, que eram anjos que caíram em pecado. Não existe nenhuma outra civilização. Somente este mundo foi feito por Deus para as pessoas!”

São Paisios, do Monte Athos

Um monge, influenciado pelos rumores sobre alienígenas, foi até o Ancião Paisios e lhe perguntou:

“Ancião, ouvi dizer que estão falando sobre alienígenas e quero que me diga: Eles existem ou não?”

São Paisios respondeu:

“Antigamente, as fábricas eram movidas por máquinas com alguns cilindros que eram conectados por uma correia. Ao girar a correia, os cilindros davam movimento também às outras máquinas. Mas quando um cilindro quebrava e precisava ser consertado, eles tiravam a correia do cilindro quebrado e a colocavam em um cilindro que sempre girava, sem fazer nenhum trabalho. A correia do cilindro quebrado era usada apenas para não parar a fábrica. Esse cilindro era chamado de “louco”, porque girava sem fazer nenhum trabalho. E agora você me lembrou desse cilindro, que gira sem fazer nada. Você abandonou seu trabalho espiritual e sua mente está girando como um cilindro louco daqui para lá.

À pergunta sobre a existência ou não de OVNIs e alienígenas, São Paisios respondeu:

“Você deve saber que tudo isso são coisas demoníacas, que assumem várias formas. Não existe vida em outro planeta!”

São Porfírios de Kavsokalyva

Um dia, o Sr. P. P. foi abordado por algumas crianças pequenas, estudantes da escola catequética, que lhe perguntaram se era verdade que existiam extraterrestres.

Naquela época, a mídia dizia que um OVNI havia aparecido em algum lugar e que algumas pessoas tinham visto um ser extraterrestre.

As crianças, portanto, incomodadas com o que tinham ouvido, perguntaram se tudo isso era verdade e se havia vida em outro planeta.

O Sr. P. não sabia o que dizer a elas.

Aconteceu, portanto, que naqueles dias ele foi a Oropos para ver o Ancião Porfírios e conversar sobre um sério problema de saúde, que dizia respeito a um parente seu.

Depois de ter discutido a questão da doença de seu parente, e enquanto recebia a bênção do Padre Porfírios para partir, ele lhe disse

“P., o que dizem sobre essas coisas que voam?”

E ele fez um movimento específico com a mão, como fazemos quando queremos mostrar que algo está voando.

O Sr. P. não entendeu e o Ancião repetiu para ele:

“Para essas coisas, que dizem aparecer de outro planeta, que se dispersam. O que você acha?”

Então o Sr. P. ficou maravilhado com o fato de que o Ancião, com a abundante Graça que tinha, não o deixou ir embora sem informá-lo sobre esse assunto, que o havia ocupado alguns dias antes, mas ele não considerou necessário perguntar ao Ancião.

E o Ancião lhe explicou:

“Tudo isso, você sabe, são coisas imaginárias e demoníacas. Não existe vida em outro planeta!”

São Cleopa Ilie

Certa noite, depois da meia-noite, eu estava na caverna e havia terminado o Serviço da Meia-Noite. Cheguei ao final das Matinas, quando de repente ouvi: Bufo, bufo, bufo... Achei que a terra inteira estava tremendo. Saí para ver o que era aquele barulho, mas quando abri a porta da minha caverna, vi uma luz brilhante do lado de fora e dentro dela um tanque de bronze com muitas rodas. Desse tanque desceu um homem alto, com olhos grandes e rosto negro e selvagem, e ele me perguntou com firmeza:

“O que você está procurando aqui?”

Então me lembrei do que dizem nossos Santos Padres. Se você tem os Santos Mistérios, você tem Cristo em sua presença! Eu tinha a Sagrada Comunhão, guardada em um estojo, no tronco de um abeto, dentro da minha caverna. Quando vi essa cena demoníaca (e o tanque nos abetos), entrei rapidamente, peguei os Santos Dons em minhas mãos e, somente com eles, disse:

“Senhor Jesus Cristo, não me abandone!”

Se você pudesse ver o que a oração faz quando você vê o dragão em sua porta! Quando saí novamente, eu o vi se afastando do poder de Cristo. Ao lado da minha caverna havia um barranco profundo onde aquele espírito imundo caiu. Mas como ele caiu? Ao chegar à beira do barranco, ele deu três voltas em torno de si mesmo e do tanque, depois mergulhou com um estrondo impressionante. Esse estrondo foi ouvido em meus ouvidos até a outra noite, ou seja, por 24 horas. É claro que nenhum tanque foi encontrado.

Em outra ocasião, conta o asceta romeno, ele ouviu um barulho novamente. Ao sair, viu que estava ocorrendo uma verdadeira guerra. Ele podia ver tanques vindo em sua direção e soldados blindados correndo para tentar prendê-lo. Ele orou a Cristo e a imaginação demoníaca desapareceu!

"Oração de Jesus, Eucaristia e Paternidade Espiritual" - Metropolita Athanasios de Limassol

Pergunta: Fale-nos sobre a importância da Oração de Jesus (Senhor Jesus Cristo tem piedade de mim)

Metropolita Athanasios: A oração é o trabalho e a atividade em que o homem estava engajado antes da Queda. No Paraíso, o homem orava incessantemente, ou seja, sua mente e seu coração estavam sempre voltados para o Senhor - era uma comunicação orante com o Pai Celestial. Portanto, um homem que tenta constantemente mergulhar na oração incessante está, podemos dizer, no estado angelical que existia antes da Queda. Esse é o estado em que os santos anjos estão agora, que consiste em lembrar-se continuamente de Deus e lutar constantemente pelo amor [espiritual]. Assim, a oração é a condição e o resultado da cura espiritual do homem. Embora, é claro, a oração não seja um elemento à parte na vida espiritual - as outras virtudes da vida no Espírito estão implícitas junto com ela. Para que um homem possa orar corretamente, ele deve absolutamente observar os mandamentos de Cristo e participar dos Mistérios da Igreja. 

P: Como é possível para um leigo buscar a Deus por meio da Oração noética? 

Metropolita: Como sabemos, há muitos tipos de oração: os Salmos, as várias regras de oração, as palavras de oração da Divina Liturgia... Todas essas são formas de oração. Só que a oração noética, como a vemos nos Santos Padres, é uma forma de oração mais acessível e prática para todos os cristãos, inclusive para os leigos. Nosso objetivo não é nenhum tipo de método externo, mas o próprio Cristo.

-Com que frequência devemos comungar? 

-Cristo nos diz: Fazei isto em memória de mim (Lc. 22:19). Considerando que temos esse dever e que é necessário que o homem sempre se lembre de Deus, devemos nos aproximar desse Santo Mistério com frequência. A Divina Liturgia é a coisa mais importante que um homem pode fazer neste mundo. Devemos comungar com frequência, mas somente após a preparação adequada...

 -Qual é a maneira correta de escolher um pai espiritual? 

-Em primeiro lugar, ele deve ter uma fé correta, ser verdadeiramente Ortodoxo e levar um estilo de vida adequado (de acordo com essa fé). Essa é a coisa mais importante. E depois disso, nosso coração deve sentir e verificar se esse é o homem que nos guiará e nos ajudará a nos aproximarmos de Cristo. É extremamente importante que tenhamos alguém em nossa vida que nos guie corretamente na vida espiritual. 

Este é o grande mistério, no qual o Senhor age para a salvação da alma de um homem, e essa graça, é claro, opera dentro da Igreja. E quando alguém está consultando seu pai espiritual e humildemente lhe pergunta o que fazer, Deus aceita essa humildade como um sacrifício e lhe revela Sua santa vontade. De acordo com as regras e os cânones, um pai espiritual deve ser um guia espiritual irrepreensível, no sentido de que ele não deve ter nenhuma falha que possa ser um obstáculo ao seu sacerdócio e orientação espiritual. Se você perceber que seu pai espiritual, como médico espiritual, não pode ajudá-lo na cura de sua alma, você deve procurar outro pai espiritual. Você deve orar e buscar, e o Senhor certamente o ajudará a encontrar o homem que contribuirá para a salvação de sua alma. E o mais importante, a pessoa nunca deve estar sozinha, sem um pai espiritual. 

"Sobre a impureza da filosofia secular" - São Gregório Palamas

Por São Gregório Palamas

“A mente dos demônios, criada por Deus, possui por natureza a faculdade da razão. Mas não sustentamos que sua atividade venha dEle... O intelecto dos filósofos [não cristãos] é igualmente um dom divino, na medida em que possui naturalmente uma sabedoria dotada de razão. Mas foi pervertido pelas artimanhas do diabo, que o transformou em uma sabedoria tola, perversa e sem sentido, uma vez que apresenta tais doutrinas.”

“Há então algo de útil para nós nessa filosofia? Certamente que sim. Pois assim como há muito valor terapêutico até mesmo nas substâncias obtidas da carne de serpentes (...), também há algo de benéfico a ser obtido até mesmo dos filósofos profanos - mas de certa forma como em uma mistura de mel e cicuta. Portanto, é muito necessário que aqueles que desejam separar o mel da mistura tomem cuidado para não pegar o resíduo mortal por engano.”

“No caso da sabedoria secular, você deve primeiro matar a serpente, em outras palavras, superar o orgulho que surge dessa filosofia. Como isso é difícil! A arrogância da filosofia não tem nada em comum com a humildade, como diz o ditado. Depois de vencê-la, então, você deve separar e jogar fora a cabeça e a cauda, pois essas coisas são malignas no mais alto grau. Por cabeça, quero dizer as opiniões manifestamente errôneas a respeito das coisas inteligíveis, divinas e primordiais; e por cauda, as histórias fabulosas a respeito das coisas criadas.”

“No entanto, se você fizer bom uso da parte da sabedoria profana que foi bem extirpada, nenhum dano poderá resultar, pois ela naturalmente se tornará um instrumento para o bem. Mas, mesmo assim, ela não pode, em sentido estrito, ser chamada de dom de Deus e coisa espiritual, pois pertence à ordem da natureza e não é enviada do Alto. É por isso que Paulo, que é tão sábio em assuntos divinos, a chama de “carnal”, pois, como ele diz: “Considere que entre nós, que fomos escolhidos, não há muitos sábios segundo a carne”.

“Por que não precisávamos de alguém que nos ensinasse filosofia, mas de Alguém que tirasse o pecado do mundo e nos concedesse uma sabedoria verdadeira e eterna - mesmo que isso pareça ‘loucura’ para os sábios efêmeros e corruptos deste mundo, enquanto na realidade sua ausência torna verdadeiramente tolos aqueles que não estão espiritualmente ligados a ela? Vocês não percebem claramente que não é o estudo das ciências profanas que traz a salvação, que purifica a faculdade cognitiva da alma e a conformidade dela com o Arquétipo divino?"

“Se um homem que busca ser purificado por meio do cumprimento das prescrições da Lei não obtém benefício de Cristo (...), então as ciências profanas também não terão utilidade. Pois quanto mais Cristo não será benéfico para aquele que se volta para a desacreditada filosofia alheia para obter a purificação de sua alma? É Paulo, o porta-voz de Cristo, quem nos diz isso e nos dá seu testemunho.”

fonte

A Tentação e o Nascimento da Filosofia - Arquimandrita Rafael (Karelin

 

Por Arquimandrita Rafael (Karelin)

Deus dá um Mandamento ao homem. Um Mandamento é uma revelação na forma de um imperativo. Deus revela Sua vontade ao homem, e ele deve acreditar que essa vontade é uma bênção. Um mandamento limita o homem externamente, mas internamente aprofunda seu ser e abre novas oportunidades de aperfeiçoamento moral, de obediência a Deus e, por meio da obediência, de unidade com Deus.

Em seguida, ocorre uma catástrofe na história do mundo - a tentação do homem pela serpente e sua queda. O demônio convence Eva de que o mandamento de Deus foi dado para privar as pessoas da chance de governar sua própria existência e (priva-los) de receber a dignidade, as prerrogativas e o poder de Deus. Eva vacila. Dois impulsos surgem em sua alma, dois princípios que se opõem e lutam entre si. Aqui está o início do dualismo moral. Eva rumina sobre as palavras da serpente. A fé na Revelação, dada na forma de um Mandamento, opõe-se ao ceticismo na forma de racionalismo (ou racionalismo na forma de ceticismo). A contemplação das primeiras pessoas é substituída pelo racionalismo analítico. Começa a ruptura do próprio espírito humano; a mente deixa de ver a essência dos objetos e se volta para o estudo das propriedades e qualidades, como se deslizasse por suas superfícies, analisando e sintetizando os fenômenos que ocorrem. Eva faz objeção ao demônio, mas a objeção em si é de natureza racionalista: Ela fala sobre as consequências dos pecados, mas não sobre sua essência. Aqui o racionalismo assume a forma de pragmatismo. O demônio promete aos nossos antepassados que eles serão como Deus. Essa sedução da igualdade com Deus é repetida em várias formulações por todos os sistemas panteístas. A mentira de Satanás sobre a igualdade do homem com Deus é ouvida em sistemas filosóficos e religiosos, nos quais se atribui ao homem a consubstancialidade, a unidade de natureza com a Divindade, ou o próprio homem é considerado uma modalidade de Deus. O chamado de Satanás encontrou uma resposta e uma resposta não apenas no coração de Eva, mas no falso misticismo, nas teurgias pagãs e nas orgulhosas alegações filosóficas.

Satanás diz a Eva: “Vocês serão como deuses”. Aqui está o primeiro indício de politeísmo - a existência de alguns deuses desconhecidos. Os falsos deuses são demônios, portanto, tornar-se “como deuses” significa tornar-se semelhante e até mesmo igual aos demônios por meio da desobediência a Deus e do pecado. O próprio paganismo surgiu da teomaquia e representa a história da demonologia.

Eva viu que os frutos da árvore eram bonitos e bons para comer. O que significa que ela “viu?” - ela olhou com olhos diferentes, desviando de Deus os olhos internos de sua alma, e viu o mundo fora de Deus, a criação fora de seu Criador. Se antes o cerne da vida do homem era o Mandamento de Deus, que definia sua vida interior e exterior, agora o próprio homem avalia o fenômeno do mundo e determina sua atitude em relação a ele. A árvore é adequada para a alimentação. Ela deixa de ser um símbolo de obediência, perde seu significado metafísico e se transforma em um simples objeto. Aqui vemos uma nova atitude em relação à vida - positivismo. Eva vê que a árvore é agradável aos olhos. Tendo se afastado de Deus, tendo perdido a contemplação da beleza divina, a alma busca a beleza nos objetos deste mundo. Aqui está o início de uma nova abordagem do mundo, uma nova visão do mundo, conhecida como esteticismo ou cosmofilia.

Eva colhe o fruto. O pragmatismo supera a fé, e esse pragmatismo mortal se torna um dos principais eixos da história humana. Deus amaldiçoa o demônio e o condena a rastejar no pó da terra sobre o próprio ventre. Aqui, por meio da maldição do demônio, a mais vulgar de todas as visões de mundo é revelada: o materialismo. O materialista vê apenas a materialidade - essa poeira e cinzas cósmicas nas quais sua mente gira. Ele “rasteja sobre seu ventre”, ou seja, ele não vê o céu: O mundo espiritual e transcendental está fechado para ele. Aqui a física devorou completamente a metafísica. O materialista rasteja sobre seu ventre, ou seja, ele busca um fundamento material em toda parte; para ele, a alma é apenas uma função do corpo - uma estrutura construída posteriormente sobre o estômago que surgiu no processo de evolução. Portanto, os materialistas, desde Epicuro e Marx até os dias atuais, carregam a maldição da serpente - rastejar pela terra e não ver o céu.

Assim, na narrativa bíblica sobre a tentação dos antepassados, temos a história dos principais sistemas de visão de mundo contidos, como em um código genético, com os quais o homem tentou e tenta preencher o poço sem fundo em sua alma - a perda de Deus

"A Ortodoxia moderna e seu esforço missionário" - Pe John (Romanides)

por Pe John (Romanides)

O esforço missionário da Igreja primitiva não era como o da Igreja Ortodoxa de hoje, que às vezes consiste em fazer propaganda de nossas belas crenças e da forma tradicional de adoração como se fossem apenas produtos à venda. Por exemplo, falamos assim: “Dêem uma olhada, pessoal! Temos as mais belas doutrinas, a mais bela adoração, os mais belos cânticos e as mais belas vestimentas. Vejam que belo manto o bispo está usando hoje!” E esse tipo de coisa. Tentamos deslumbrá-los com nossos cajados, nossas vestes e nossas coberturas de cabeça para que possamos realizar nosso trabalho missionário. É claro que há algum sentido e algum sucesso em fazer o trabalho missionário dessa forma, mas não é um trabalho missionário genuíno como o da Igreja primitiva.

O trabalho missionário de hoje consiste principalmente no seguinte: esclarecemos as pessoas supersticiosas e as tornamos cristãs Ortodoxas, sem tentar curá-las. Ao fazer isso, no entanto, estamos apenas substituindo ou trocando suas crenças anteriores por um novo conjunto de crenças. Estamos substituindo uma superstição por outra. E digo isso porque quando a Ortodoxia é apresentada e oferecida dessa forma, como ela se diferencia da superstição? Afinal de contas, quando a Ortodoxia é apresentada e oferecida como um cristianismo que não cura - apesar do fato de que a cura é sua tarefa principal - como ela se diferencia da superstição?

Há cristãos no Ocidente que também têm dogmas cristãos e aceitam certos Concílios. Com base na aparência externa, não parece haver uma diferença tão grande entre os dogmas dos hereges e os dos Ortodoxos. A diferença não é tão grande quanto a que existe entre cristãos e idólatras. Superficialmente, a doutrina Ortodoxa não é tão notavelmente diferente da doutrina dos cristãos heterodoxos, especialmente considerando o fato de que a doutrina Ortodoxa, como ensinada hoje na Grécia, não tem relação com o tratamento terapêutico encontrado na tradição Ortodoxa. Então, do ponto de vista da doutrina, em que a tradição Ortodoxa é diferente da tradição dos heterodoxos? E por que alguém que não é ortodoxo deveria acreditar na Ortodoxia e não em algum outro dogma cristão? Afinal de contas, da forma como são apresentados, nenhum deles é oferecido como tratamento ou caminho para a cura, mas como superstição.

Atualmente, falamos em mudar nossa maneira de pensar, em mudar nossas crenças, em mudar nossa perspectiva de vida, e essa é a maneira como vemos o arrependimento. Em outras palavras, para a Ortodoxia moderna, o arrependimento é identificado meramente com a aceitação de Cristo. Ou seja, aceitamos Cristo. E porque O aceitamos, vamos à Igreja, acendemos uma ou duas velas e nos tornamos bons meninos e meninas. Se formos jovens, vamos à escola dominical. Se formos adultos, vamos a uma reunião religiosa de vez em quando. E supostamente estamos vivendo em arrependimento; supostamente estamos arrependidos. Ou então, se tivermos feito algo ruim na vida, mostramos algum arrependimento, pedimos perdão e chamamos o que estamos fazendo de arrependimento. Entretanto, isso não é arrependimento. É simplesmente pesar. O pesar é o início do arrependimento, mas a alma humana não é purificada pelo simples pesar. Para que a alma seja purificada das paixões, o temor de Deus e o arrependimento devem estar presentes primeiro e continuar durante todo o estágio de purificação até que ele seja concluído com a iluminação divina, a iluminação de nosso nous pela graça do Espírito Santo. 

Uma vez que os Ortodoxos não colocam esse tratamento terapêutico em prática, o que os torna diferentes daqueles que não são Ortodoxos? É a doutrina? E para que servem as doutrinas Ortodoxas se elas não são usadas para a cura da alma? Quando usada dessa forma, a doutrina não oferece benefício algum.

fonte: Patristic Theology: The University Lectures of Father John Romanides