Uma Introdução Ortodoxa da fé - A Igreja através da história : A Origem e a Revelação da Igreja

Primeiro capitulo do livro "O CAMINHO" (Uma Introdução à Fé Ortodoxa), escrito pelo  Protopresbítero George Metallinos, Professor Emérito da Escola de Teologia da Universidade de Atenas 

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Uma Introdução Ortodoxa da fé - A Igreja através da história 

1. A origem e a revelação da Igreja 

  

A caracterização da Igreja pelo apóstolo Paulo como o “Corpo de Cristo” e Cristo como sua “cabeça” (Coloss.1, 24:18) trouxeram à Igreja para uma associação direta com Cristo. Sendo unida ao eterno Logos de Deus, a Igreja é igualmente eterna e preexistente, dentro de Cristo, antes dos séculos. Seu começo, portanto, e Sua origem, não estão localizados na humanidade, mas em Deus. A Igreja "não é deste mundo" (João 18:36); é um mistério “retido desde os séculos, em Deus” (Efésios 3: 9). A Igreja já existia na vontade eterna de Deus. Assim como o plano de Deus para a salvação da humanidade e do mundo, na pessoa de Cristo, era pré-eterno, também pré-eterna foi a Sua vontade para a fundação da Sua Igreja no mundo, para a realização perpétua dessa salvação. De acordo com Atanásio, o Grande, a Igreja, “sendo previamente criada por(Deus), foi depois nascida de Deus” (PG 26, 1004/5). 

  

Isto indica que a Igreja é um mistério, que é revelado em Cristo e que em essência permanece um mistério inexplicável, assim como o próprio Cristo o é. Esta é a razão pela qual uma definição formal da Igreja, que corresponde à Sua essência, não pode ser formulada, uma vez que Ela permanecerá para sempre além dos poderes cognitivos do Homem. A Igreja, como o “Corpo de Cristo”, não pode ser definida. Ela só pode ser percebida experimentalmente; isto é, somente através da participação do homem em seu modo particular de vida. Um membro ativo da Igreja, realmente, vive o mistério da Igreja, e somente um membro ativo - em outras palavras, um Santo - pode expressar sua experiência mística a partir de sua participação pessoal na vida da Igreja. É por isso que o convite da Igreja para o mundo é "venha e veja" (João 1:46); Ela nos convida a participar de sua experiência mística, que é a única maneira de se familiarizar com ela. Seu aspecto visível é obviamente reconhecível, e é a congregação dos fiéis. 

  

A vida da Igreja evoluiu em fases: 

  

a) Durante sua primeira fase, a Igreja - que existia antes da eternidade dentro da sabedoria de Deus - também começou a existir de forma redentiva, tanto para o mundo, quanto para a humanidade, como uma Igreja celestial, mesmo antes da criação real do mundo material. A primeira comunidade que Deus criou e incluiu em Sua Igreja foi o mundo dos espíritos: os anjos. Esta é a “Igreja dos primogênitos nos céus”, a “Jerusalém celestial” (Hebr. 12: 22-23). Nesta Igreja celestial, eventualmente, serão adicionadas as almas dos santos através de todas os séculos (Efésios 1: 4), porque é isto, a Igreja celestial, para o que todo fiel acabaria se orientando. Segundo Paulo, “nossa cidade” - nossa vida - “existe nos céus”; em outras palavras, naquela igreja celestial. (Filipenses 3:20) Portanto, a primeira forma da Igreja - que surgiu da vontade inicial de Deus - era a comunidade celestial (espiritual): a Igreja dos anjos (espíritos). 

  

Muitos são os trechos da Bíblia que se referem à Igreja celestial; por exemplo: Hebr.12: 22-23, 11:10, 8: 2 (mencionado como o "verdadeiro tabernáculo"), 9:11. O livro do Apocalipse chama a Igreja de “cidade santa, grande cidade, nova Jerusalém, santa Jerusalém, descendo Deus, dos céus…” (3:12 e 21: 2, 22. Também, Apoc.22: 17). 

  

Com a Encarnação de Cristo, a Igreja invisível se torna visível e “desce” do céu (o mundo dos espíritos) para também acolher a humanidade em Seu seio, porque só então a humanidade é salva - efetivamente e eternamente: quando se torna um membro da Igreja. 

  

Esta é a fé que persevera na Tradição (ou seja, o auto-testemunho) da Igreja. Segundo a 2ª Epístola de Clemente, a Igreja é “do alto; Ela é a primeira criada, mesmo antes do Sol e da Lua; Sendo espiritual, ela veio a ser revelada, na carne de Cristo. ”(Capítulo 14, 1-3). A direção perseguida pelos cristãos, como membros da Igreja (terrestre), é “da Igreja aqui, para a Igreja lá em cima”; em outras palavras, do terrestre ao celeste (Gregorio Nazianzo, PG 35, 796). 

b) Durante sua segunda fase de existência, a Igreja “desceu do céu, de Deus” (Apocalipse 21: 2) e foi “plantada” na terra, no mundo (Santo Irineu, PG 7, 1178). Deste modo, a comunidade angélica celestial, criada por Deus, expandiu-se com a incorporação da comunidade terrestre da humanidade. O mundo, segundo os santos Padres, foi criado com a perspectiva da encarnação de Cristo e a revelação do mistério da Igreja. A fundação do mundo foi, de fato, também a fundação da “potencial” Igreja - isto é, uma Igreja com potencialidade. Um antigo texto eclesiástico, “Poemen”, de Hermas, diz que “o mundo foi constituído” para o bem da Igreja (2ª visão). 

  

A substância da Igreja é revelada no mundo, na comunhão de Deus com o primeiro casal criado no Jardim do Éden-Paraíso. O “primeiro casal criado” não são dois indivíduos separados. Eles representam uma comunidade (humana). A noção de “comunidade” já existia desde o momento em que Adão (homem) foi criado. A mulher foi (potencialmente) criada junto com o homem, porque ela já existia dentro do homem (Gênesis 1:27, 2: 21-22). Esses dois primeiros humanos -“potencialmente” - tinham toda a humanidade dentro deles. Este estado paradisíaco do homem foi a primeira manifestação terrestre do mistério da Igreja, como a comunhão entre Deus e os seres humanos, e dos seres humanos entre si, porque é só dentro desta forma divina de comunhão que o homem pode realizar sua salvação e tornar-se “participantes da natureza divina”, como o apóstolo Pedro havia dito (2Pedro, 1: 4). A multiplicidade de pessoas humanas (hipóstases) encontra sua unidade na comunhão de pessoas e Deus - a Igreja. 

  

Apesar de depender da vontade da pessoa humana - que prefere o que é demoníaco e oposto a Deus, ao invés do divino e do verdadeiro para estabelecer sua existência - a Queda é, em essência, uma ocorrência social. A imagem divina dentro do homem é primeiramente destruida, e a personalidade humana é desintegrada (“a natureza humana se rebelando contra si mesma”, dirá caracteristicamente São Maximo, o Confessor - PG 196C). Ao mesmo tempo, a comunhão humana estabelecida por Deus também é destruída, assim como o imediatismo da comunhão entre os seres humanos e Deus. (Gênesis 3: 8 etc.) 

  

E ainda assim, mesmo que a primeira igreja comunitária redentora tenha caído em razão da Queda do homem - e também tenha perdido sua forma original (“a antiga beleza”) - ela não deixou de existir. A comunidade humana pós-queda foi dividida em dois rios humanos; um que seguiu o caminho da vida sem Deus, e o outro que viveu, com o “primeiro evangelho” (Gênesis 3:15) - em outras palavras, com a promessa de Deus para uma salvação “em Cristo” enraizada em sua consciência . Naquele segundo rio humano está onde Abel e Noé e todos aqueles que preservaram sua fé em Deus pertencem, vivendo com a “antecipação” (Gênesis 49:10) do Redentor e orientando suas vidas de acordo. 

  

Assim, a existência e o curso da Igreja no mundo continuaram, mesmo depois da queda, entre os gentios que viviam com base na lei não escrita (consciência) e os judeus, que observavam a lei moral escrita do Antigo Testamento. Todas essas almas justas, de acordo com os santos Padres, pertencem a um povo - o “povo de Deus”; a uma “cidade”, a um “reino”, a um “corpo” - o da Igreja. São Irineu caracteristicamente falou de “duas sinagogas”; a dos judeus e a dos gentios. Por isso, não é incomum notar nas igrejas ortodoxas a representação de filósofos antigos entre os santos, porque mesmo já no século II, o apologista e mártir Justino havia falado de “cristãos” antes da Encarnação de Cristo, na medida em que eles eram aqueles que tinham vivido “com o Logos” (isto é, com Cristo), “apesar de serem considerados ateus”. Ele na verdade numerou Heracletus, Platão, Aristóteles e outros entre eles. 

  

A fase final da Igreja no mundo (a Encarnação de Cristo - Pentecostes) seria a continuação da Igreja pré-cristã dos justos do Antigo Testamento, que são assim diferenciados do resto da humanidade, que não vive orientada para o "cumprimento" das promessas de Deus - Jesus Cristo. O fato de que Deus escolheu o povo de Israel - que não alude a qualquer nacionalismo ou discriminação exultante em favor do elemento israelense, mas apenas indica sua preferência em atribuir aos descendentes de Abraão ("semente") os estágios preparatórios necessários para a humanidade receber Cristo - meramente confirma a presença da Igreja como “o povo de Deus”, depois da Queda. 

Deus escolheu um servo fiel - Abraão - para ser o “pai de uma multidão de nações”, em quem “todas as nações da terra serão abençoadas” (Gênesis 17: 1…). Em outras palavras, Abraão deve ser considerado como o pai da “fé”, na pessoa de quem todos “fiéis” seriam abençoados, sejam israelitas ou não, desde que continuassem a ser “povo de Deus” e fiéis às Suas promessas. A fé dessas pessoas é o que as liga aos fiéis do Novo Testamento; ambos os grupos de pessoas têm a Pessoa de Jesus Cristo em seu núcleo, que é o ponto focal onde ambos coincidem, através de sua fé. E enquanto a fé do primeiro grupo é baseada no Cristo que ainda estava para encarnar, a fé do segundo grupo é baseada no Cristo “já encarnado”, que “voltará novamente”. Segundo o abençoado Crisóstomo, “todos aqueles que agradaram a Deus, antes de Cristo vir” também pertencem ao único “corpo” de Sua Igreja, porque “eles também apreciaram a Cristo” - isto é, eles também o reconheceram. (PG 62, 75) A celebração ortodoxa dos santos antepassados, desde Adão até São José, o noivo de Theotokos, expressa essa verdade precisa. 

  

c) A Encarnação do Logos eterno de Deus - Jesus Cristo - marca a terceira fase do curso terrestre da Igreja. Qualquer que seja a humanidade perdida no Adão inicial, isto é, o potencial para permanecer em eterna comunhão com Deus, é alcançado no “segundo Adão”, Cristo (Santo Irineu). No lugar do antigo paraíso terrestre vem outro, o celestial: Cristo. A comunhão com Deus é assim realizada, não fora de Deus, mas no próprio Deus, em Cristo e por meio de Cristo. É em Cristo que o renascimento e a renovação da humanidade e do mundo são consumados - a “recapitulação” de todos - em outras palavras, sua união com Deus (Efésios 1:10) e sua salvação. O corpo de Cristo é o novo Paraíso, porque é dentro desse corpo que a humanidade e o mundo são unidos e salvos. O Corpo de Cristo é de fato a Igreja; é a comunidade da theosis-deificação e da redenção. Portanto, como Cristo é algo inteiramente novo para o mundo, assim é a Sua Igreja. É uma nova realidade temporal; uma magnitude inteiramente nova, uma comunidade divino-humana. 

  

Cristo salva e regenera a Igreja que havia sido “plantada” na Terra desde o início do mundo, unindo-se misticamente à Ela e tornando-se o Cabeça da Igreja (Efésios 1: 22-23). Toda a obra salvífica de Cristo (encarnação, ensino, crucificação, ressurreição) aspirava à salvação ontológica da Igreja e à garantia do potencial de salvação para cada existência. A Igreja do Antigo Testamento é, portanto, perpetuada após a encarnação de Cristo, como a Igreja do Novo Testamento, que é agora o Corpo de Cristo, no qual tudo é convidado a se unir, a fim de encontrar a salvação. 

  

Em seu desejo de especificar, com a maior precisão possível, o ponto no tempo em que a Igreja do Novo Testamento foi estabelecida por Cristo, os santos Padres admitem que seu núcleo primário está localizado na convocação dos doze discípulos e apóstolos, que assim se tornaram os fundamentos da Igreja ( Efésios 2: 20). Seus fundamentos históricos foram colocados com o crucifixo de Cristo, com o Seu sofrimento, porque é com o Seu Sangue que a Igreja é nutrida (Crisóstomo, PG 51, 229). No entanto, a presença da Igreja no mundo foi ativada no dia de Pentecostes, que é o seu dia de nascimento - o momento de sua aparição oficial na História. Com o Espírito Santo - que foi concedido ao mundo no dia de Pentecostes - a presença de Cristo está sendo perpetuada no mundo pela Igreja como Seu Corpo. Segundo Paul Evdokimov, “a Igreja é nutrida, como um lago, pela contínua fonte da Última Ceia, mas também pela chuva da Graça - o Pentecostes perpétuo”. 

Assim, a Igreja não é apenas o Corpo de Cristo, mas também um constante Pentecostes, porque é “constituída” - estabelecida na Terra - através do sopro incessante do Espírito Santo. Deste modo, pode-se perceber porque a Igreja - mesmo a terrestre - não deixa de ser algo celestial. Ela vive no mundo, mas não é “deste mundo” (= temporal, João 17:16), porque Ela é uma comunidade divina - nas pessoas de Seus santos, naturalmente. Ela tem Cristo como Seu Cabeça, enquanto Sua alma e poder de motivação são o Espírito Santo. “Ela é o transbordamento do terrestre para o celestial.” É por isso que a Igreja não pode ser relacionada a nenhuma pessoa mundana - por exemplo, um padre, um patriarca ou um bispo. Qualquer que seja o ministério que as pessoas possam ter dentro da Igreja, elas ainda são membros comuns do Corpo de Cristo; Cristo é o eterno e único “líder” (Hebr.12: 2) da Igreja, porque Ele é a Cabeça e a Igreja é o Seu Corpo. Portanto, é somente através de um uso errôneo do termo, que se pode confinar a palavra “Igreja” dento do significado de Hierarquia, porque a Igreja é a comunhão de todos aqueles que estão unidos com Cristo - clero e leigos; Ela é o corpo do Senhor, o povo de Deus, a comunidade da graça. 

É Cristo, o Cabeça da Igreja, que também determina o trabalho (missão) da Igreja como Seu Corpo. A obra da salvação em Cristo é continuada no mundo pela Igreja, submetendo, subjetivamente e pessoalmente, a cada uma das pessoas em um participante da salvação “em Cristo”. Em outras palavras, Cristo continuamente salva o mundo através de Sua Igreja. Isso indica quão significativa é a Igreja no curso do mundo - na História - e é isso que o beato Agostinho quis dizer quando disse que a Igreja é “Cristo, perpetuado através dos tempos”. A Igreja continua a perpetuar a obra redentora de Cristo, porque Ela é o que continua a sua tríplice obra: a de sumo sacerdote, de profeta (mestre) e de rei. Padres importantes como São Cipriano (PL 3: 1169, 4: 502) proclamarão que a salvação não existe fora da Igreja. Aqueles que estão familiarizados com a natureza da Igreja não veem nenhum exagero nesta declaração. Isto porque, somente na Igreja a humanidade pode ser regenerada, unida a Cristo - a Auto Verdade - e viver a verdade. Além disso, é somente através da união com Cristo - que acontece nos Sacramentos da Igreja - que a natureza perecível da humanidade pode ser unida à natureza imperecível e eterna,  tornando-se deificada - participando, isto é, da vida eterna de Deus. 

No entanto, esta é a maneira pela qual a razão da existência da Igreja - Seu propósito no mundo - é definida. A Igreja, como o Reino de Deus, torna-se a base espiritual onde as pessoas podem ser reintegradas na comunhão com Deus. A Igreja se torna o fermento do mundo (João 14:16, 25) para a transformação do mundo no Cristo. Seu propósito é a “cristificação” e a “igrejização” do mundo; sua transformação em uma "nova criação" (Gálatas 6:15). Com a Encarnação do Seu Filho, tudo é convidado por Deus a tornar-se “cristificado”, isto é, corpo de Cristo. É por isso que a Igreja se torna o centro do universo - o lugar onde a salvação da humanidade é decidida e julgada. É o lugar onde nossa theosis-deificação ocorre aqui e agora (no lugar e no tempo). De acordo com Clemente de Alexandria, “o desejo (de Cristo) é a salvação da humanidade, e isso é chamado de Igreja” (PG 8, 281). É por isso que Cristo supriu a Sua Igreja na terra com tudo o que é necessário para que Ela cumpra essa obra de salvação. Além disso, de acordo com o apóstolo Paulo, a Igreja é o instrumento dado por Deus para a salvação da humanidade, visto que seu propósito é “a preparação dos santos, para as obras de ministrar, para a edificação do Corpo de Cristo” (Efésios 4: 12). Portanto, com a Igreja, um “novo reino” - o reino de Deus - se espalha por todo o mundo e uma nova política - a política de Deus - se torna uma realidade. Aquilo que foi apenas uma visão para o Profeta Isaías (cap.6) ou “Utopia” para Platão (República) se torna uma realidade universal em Cristo. 

 2. A Igreja e o mundo 

A imagem que prevaleceu, como sendo a representação mais fiel da Igreja, foi a do barco, porque, de fato, a Igreja viaja como um barco pelo mar da História. 

Esforçando-se de acordo com o mandamento de Seu Fundador (João 15:10), de permanecer para sempre em uma nova magnitude na História, a Igreja tomou uma posição oposta àquelas potências que definiram e moldaram a sociedade da época. Ela simultaneamente se dissociou - sendo uma “Comunidade da Graça ”- das instituições e estruturas que a PAX ROMANA, com seu robusto centralismo, impôs à sociedade. Assim, a Igreja dissociou-se do judaísmo (este opus é basicamente atribuído ao apóstolo Paulo) e retirou do seu seio os "judaizantes" - isto é, aqueles que queriam subjugar o cristianismo à letra da lei e ao ritualismo judeu, ligando a universalidade da Igreja ao nacionalismo judeu. 

  

Ela também se dissociou do helenismo, como paganismo-idolatria, e excluiu da comunhão com Ela todos os traços helenizantes, que aspiravam a mistura do cristianismo com a filosofia e a mitologia do mundo (por exemplo gnosticismo), algo que teria confinado o papel da Igreja em um quadro de culto religioso, transformando-a em um substituto - ou mesmo um mero suplemento - da idolatria. 

  

Por outro lado, permanecendo fiel à sua missão universal e eterna, e ao seu caráter divino-humano, que impedia qualquer possibilidade de ficar presa à temporalidade e à transitoriedade, a Igreja diferenciava-se da mentalidade romana / estatal que tentara, repetidamente - especialmente durante a os séculos IV e V - explorar a Igreja, usando-a como um meio de prevalência e domínio temporal. É claro que esse tipo de batalha é travada pelos santos de todas as épocas - pelos membros conscientes e consistentes da Igreja, que compõem a Igreja em todas as épocas. Santos são sempre os intransigentes. 

  

Esta batalha de muitas frentes aspirava à preservação da pureza da Igreja; isto é, sua identidade e seu caráter humano-divino. Em paralelo (como evidenciado em Atos), ela começou a desenvolver o seu trabalho missionário multilateral; isto é, seu curso para incorporar o mundo para sua salvação. Toda a vida da Igreja é um contínuo avanço para o mundo; um trabalho missionário de ministrar. A vida da Igreja e suas ações no mundo são testemunhas constantes de esperança e fé. No entanto, é também um testemunho de amor - o amor de Deus pelo mundo e pela humanidade - a forma suprema de amor e ao mesmo tempo a forma mais pura de amor, que atinge o ponto da oferta de Deus (sacrificando-se) por causa do amor pelo mundo. (João 3:16). 

  

Ao testemunho da Igreja no mundo caído, não faltaram reações. De acordo com os santos Padres, essas reações são de natureza espiritual; eles são a obra do diabo, que guia seus instrumentos terrestres para se opor à Igreja. Além disso, o apóstolo Paulo já havia dito o seguinte, respectivamente: “Sua luta não é contra carne e sangue, mas contra os principados, contra os poderes, contra os potestades das trevas deste aeon, contra os espíritos da maldade no ar. ”(Efésios 6:12) 

  

A primeira forma de reação e interceptação na obra da Igreja foram as perseguições - que foram medidas violentas e duras contra a Igreja, atribuídas a preconceitos filosóficos, sociais, políticos e ideológicos etc. Ao longo de sua vida, a Igreja confrontou (e continua a confrontar) toda uma série de perseguições, de uma variedade de formas e maneiras. Os três primeiros séculos são caracterizados como a era das perseguições da Igreja dentro do estado romano. 

  

Perseguições foram travadas contra a Igreja desde o primeiro século por parte dos judeus, originalmente, que viam a Igreja como uma heresia judia que apostatou do judaísmo. Mas, mais especialmente, no entanto, foi porque o cristianismo - como a continuação da “fé” dos santos do Antigo Testamento no Messias antecipado (Jesus Cristo) - expôs a falácia da tradição farisaica e a adulteração da religião judaica pelas “tradições dos homens” (Marcos 7: 8). O primeiro mártir do cristianismo, sob o nome do judaísmo, foi o próprio Senhor, por causa de seu sermão anti-farisaico. A primeira perseguição organizada do judaísmo contra o cristianismo, que foi a sentença de Estevão (30 d.C.), foi seguida por uma série de outras perseguições, que haviam causado um número significativo de vítimas. Desde o tempo da destruição de Jerusalém (70 d.C.), as perseguições organizadas pelo judaísmo contra o cristianismo começaram a diminuir. 

Muito mais extensas e sangrentas foram as perseguições do Estado romano contra a Igreja. As razões para essas perseguições também foram variadas. O ódio do povo foi nutrido através das calúnias contra os cristãos, e isso levou à perseguição deles. Além disso, foi também a oposição dos filósofos, as suspeitas do Estado sobre o caráter fechado e a “exclusividade” da Igreja, bem como as peculiaridades de certos imperadores (por exemplo, Nero, Deccius, e.a.) que deram origem às perseguições. Seu número varia entre sete e dez. As mais graves foram durante o tempo de Nero (64 d.C.), de Deccius (249-51 d.C.) e Diocleciano (303 d.C.). As perseguições do Estado romano cessaram no ano 311 d.C. (decreto de Galério), enquanto em 313 d.C., o cristianismo foi reconhecido pelo Estado como uma religião tolerável. Esta foi, naturalmente, uma “vitória” para o cristianismo, mas causou muitos outros problemas na vida da Igreja, tais como a sua dependência precária e, por vezes, até a sua subjugação ao Estado. As perseguições muitas vezes mudavam de forma, mas nunca cessavam completamente, na medida em que continuavam de maneira óbvia ou latente, até o nosso tempo. 

  

Foi a era das perseguições que deram origem aos mártires. Seu sacrifício era a expressão máxima de sua fé e consistência cristãs. Desde o início, a Igreja os honrou “como o seu próprio coração”. O sacrifício de um mártir era um testemunho de Cristo, e com o seu martírio (tendo sido “banhado” em seu próprio sangue), ele entraria imediatamente no reino de Deus. É por isso que a Igreja atribuiu quase o mesmo significado ao “batismo de sangue”, ou martírio, do que ao batismo pela água. Mais tarde, ela colocaria no mesmo nível de importância o “batismo de lágrimas”, que é a forma monástica de arrependimento. A extensão com que a Igreja honrou o martírio - como o testemunho consistente de Cristo - é aparente em um dos apontamentos de Orígenes: “O tempo de paz”, disse ele, “é benéfico para Satanás, porque priva a Igreja dos Seus mártires!” 

  

No entanto, o período de perseguições e ataques contra o cristianismo, principalmente por parte dos gentios instruídos, deu origem ao desenvolvimento da teologia da Igreja, inicialmente sob a forma de apologética. Seu objetivo era confrontar a calúnia dos gentios, provar a superioridade do ensinamento cristão, convencer os imperadores e o povo de que a Igreja não era um perigo para eles. Há apologética contra os judeus e contra os gentios. Os apologetas do cristianismo são reconhecidos como os primeiros "teólogos", no sentido contemporâneo do termo. No entanto, a apologética, como um item literário, continuou nos séculos seguintes e nunca deixou de ser usada, sendo apresentada de acordo com as necessidades de cada época. 

  

Após o cessar oficial das perseguições, um período de frouxidão no espírito de luta se abateu sobre a Igreja, enquanto fortes tendências de compromisso, submissão e concordância com o mundo e suas autoridades também foram observadas. O testemunho dos mártires continuou, mas através de um uma nova forma de martírio, desta vez, não o de sangue, mas o de consciência; isto é, pelos monges. O Monaquismo, que apareceu no final do século 3 e início do século IV como um movimento organizado (Antão, o Grande, Pacomio), foi entendido como uma revolução radical contra os males do mundo e uma negação de todo compromisso com o mundanismo, através da aplicação do modo de vida do Evangelho. O ministério angélico do monge (o ideal da ascese), juntamente com o seu “anseio pelo reino, conflitava com o caráter excessivamente humano do império, que talvez tivesse se adiantado em chamar a si mesmo de cristão”, como Evdokimov havia notado astutamente . 

  

O fracasso parcial, ou total, do cristianismo mundano em realizar uma metamorfose cristã na sociedade é retificado no interior da comunidade monástica, cujo o organizador foi Basílio o Grande, um dos principais Padres da Igreja. O monaquismo cenobítico, com o qual o monaquismo anacorético nunca deixou de permanecer unido - mesmo que vagamente - permanece perenemente como uma lembrança constante para a Igreja, remetendo a necessidade de consistência e de sistematização da comunidade cristã, de uma maneira absolutamente evangélica. Assim, o monasticismo não é um desprezo ou uma evitação do mundo; é um abandono tópico do mundo caído, que, no entanto, continua a levar internamente, dentro de seus pensamentos, seus cuidados e suas orações! O sacrifício total do monaquismo é uma oferenda em prol da vida do mundo e de sua salvação, para que o mundo sempre tenha presente a medida da verdadeira vida, da veracidade e da santidade. 

3. Rasgando o manto sem emenda de Cristo 

  

Os cismas e as divisões provaram ser as armas ainda mais terríveis que o Diabo exerceu contra a Igreja. Subjacente a ambos, é falácia. 

  

Mesmo na era apostólica, o ensinamento cristão puro tinha começado a ser adulterado, seja com a mistura de percepções seculares (filosofias, mitologias), seja com a negação da unicidade dos muitos aspectos combinados do ensino e, em vez disso, com a absolutização de apenas um dos seus aspectos. A alteração do ensino cristão foi chamada de "heresia" (αίρεση, do verbo grego αιρούμαι, pron. Ai-roo-mae = preferir, escolher). No Novo Testamento (Atos, Epístolas), fabricações desse tipo foram condenadas (por exemplo, as heresias judaizantes e gnosticizantes-helenizantes). 

  

A partir do século III, a Igreja começou a implementar cada vez mais seu sistema sinódico, a fim de confrontar - entre outras coisas - as várias heresias. Sabemos de tais sínodos em Antioquia, por volta de 260 d.C., que haviam confrontado as falácias de Paulo de Samosata. 

  

O surgimento de heresias deu à Igreja motivos para investigar mais profundamente a essência da fé e de sua tradição, a partir daí, produzir sua teologia. A Igreja sempre considerou a heresia como o maior dos perigos; uma ameaça para a sua essência e sua hipóstase. A heresia “divide” o Cristo Uno e Indivisível (Coríntios I, 1:13), que é Todo-Verdade. Desse modo, a heresia é basicamente negar a Cristo, que somente então é aceito, quando Sua unidade e catolicidade (totalidade) são preservadas. A absolutização de algo relativo (= heresia) relativiza inevitavelmente o que é absoluto: a única Verdade. A heresia constitui uma tentativa de subjugar a verdade salvífica da Igreja “ao modo fragmentado de viver da humanidade caída” (Christos Yannaras). É por isso que -cristianamente falando - a heresia é considerada como uma queda, como pecado e como morte; em outras palavras, uma ruptura da vida do Corpo de Cristo - a Igreja. 

  

Apesar de ser uma ideologia, a heresia não se limita a uma questão intelectual. Ela influencia a cosmovisão da humanidade e dá origem a uma posição errônea, uma alienação em todos os níveis da vida. Em outras palavras, a heresia, assim como a Ortodoxia, tem um caráter claramente existencial. Isto é porque ambos sustentam uma crença que é transubstanciada em um modo correspondente de existência, de vida. O fracasso da heresia na esfera social é destacado por Santo Inácio, o portador de Deus (século II), que escreveu aos cristãos de Esmirna, o seguinte sobre os hereges de seu tempo : “Quanto ao amor, eles (os hereges) não demonstram preocupação; não para as viúvas, nem para os órfãos, nem para os que estão tristes, nem para quem está preso ou solto, nem para os famintos ou sedentos ... ”(Smyrn.VI, 2). 

  

A heresia, portanto, alterando a total, a única verdade salvífica, priva o herege de toda possibilidade de salvação; na verdade, em todos os aspectos de sua vida - tanto pessoal quanto social. Isso explica as lutas dos santos Padres em todas as épocas pela prevalência do cristianismo, em vez da heresia, porque esta é a única maneira pela qual a verdade existencial e social da Igreja pode ser preservada. 

  

Ao entrar na Igreja, o neófito confessa o “símbolo da fé”, recitando o “Credo”. Ao fazer isso, ele está declarando que a fé da Igreja agora se tornou sua fé pessoal e a opinião da Igreja também sua opinião pessoal. É característico como o bispo eleito recita o mesmo símbolo, confessando assim a Fé Ortodoxa, a qual ele é chamado a preservar e a pregar. 

  

Os ensinamentos / dogmas são, portanto, os “limites exteriores” da Igreja; eles são os limites definidores entre verdade e falácia. Eles salvaguardam a vida eclesiástica e agem como seu baluarte. Eles preservam a identidade da Igreja das ondas quebrantadoras, das falácias e falsidades heréticas do mundo sem Deus. Dogmas são formulados pela Igreja em todas as épocas, no entanto, eles não representam novas verdades; são essencialmente novas maneiras de formular a mesma e única verdade. O desenvolvimento e a evolução são evidentemente observados, não na essência do dogma (a fé), mas apenas em sua forma. Esta é a razão pela qual se ouve a necessidade de se re-expressar o cristianismo em cada era. O próprio Cristo, a única fé Ortodoxa, é oferecido à humanidade de todas as épocas, articulado na “linguagem” destas épocas - isto é, com os modos particulares de expressão da época. São Vicente de Lerin caracteristicamente disse: “Ensine as mesmas coisas que lhe foram ensinadas. Fale de uma maneira nova, mas não diga coisas novas… ”(COMMONIT, 1:22). Nas palavras de Santo Irineu: “Dogmas são a análise de tudo o que já foi provido na Bíblia” (Controle ... 1, 10,3). 

Também foram formulados nos Sínodos- especialmente os Ecumênicos - junto com os Dogmas, os Cânones da Igreja. Cânones são destinados a regular problemas relacionados à vida espiritual dos fiéis, mas também à sua identidade como membros da comunidade cristã. É por isso que existem cânones que determinam questões puramente sociais; por exemplo, o casamento, a justiça, a condenação da usura, a injustiça, etc. O Sínodo de Jerusalém (ou Sínodo “Apostólico”, Atos, 15:22), já estava regulando assuntos pertencentes a cristãos originários dos Hebreus. 

  

O objetivo dos Cânones é fornecer em todas as épocas um esboço do "eu dogmático" da Igreja e ajudar os fiéis a incorporá-lo em suas próprias vidas, tornando assim, a vida da Igreja sua própria vida pessoal na sociedade, juntamente com seus irmãos. No entanto, dado que os Cánones sempre tiveram como ponto de partida uma realidade histórica específica (isto é, uma razão específica), alguns deles acabaram se tornando obsoletos ou, em outras instâncias, alguns permaneceram inoperantes à espera de serem implementados. É por isso que reconhecemos tanto “prestígio” quanto “validade” em Canons (P. Boumis). Os Cânones possuem um perene prestígio - tendo sido compostos no Espírito Santo - contudo, sua validade é regulada pelo curso da Igreja e pelas reais necessidades salvíficas de Seus fiéis em todas as épocas. 

  

  

 4. A divisão do cristianismo 

  

De tempos em tempos, as heresias eram a causa de excisões de grupos cristãos do Corpo da Igreja. Mesmo durante a primeira Igreja, grupos como os gnósticos, os montanistas, os monarquistas, os savellianos, os marcianistas, os “katharoi” (= puros), os monofisitas, etc. A estes, finalmente foram adicionados os arianos, os nestorianos e etc. Mais especificamente, os territórios orientais de “Bizâncio” haviam adotado o monofisismo por razões políticas, e não puramente dogmáticas, e se extirparam (da Igreja) criando “igrejas” monofisistas - em outras palavras, heréticas - a maioria das quais continua a existir até os dias de hoje. Outras heresias menores surgiram no século IX, como também mais tarde. No entanto, a maior e mais trágica divisão se abateu sobre a Igreja nos séculos IX e XI, devido às reivindicações feitas pelos papas de Roma. O trono de bispo na Roma Antiga caiu sob a influência do mundo franco e politicamente se opôs à Nova Roma-Constantinopla. Essa tensão aumentou durante a época de Carlos Magno (768-814 d.C.). Entre 1014 e 1046 d.C., os francos conseguiram tomar o trono papal e colocar nele um papa franco, abrindo assim o caminho para o Cisma. 

  

O espírito do papismo se expressava sistematicamente, com a introdução de conceitos como a “primazia papal” e a “infalibilidade papal”, já no século IX. Existe, é claro, uma espécie de “primazia” na Igreja, mas é a “primazia da verdade” e não uma primazia na jurisdição ou poder. Assim, muitas vezes se viam bispos de cidades obscuras na antiga Igreja, impondo-se como portadores da verdade Ortodoxa; contudo, por outro lado, a primazia do poder romano exprimia a exigência de jurisdição universal, primeiramente sobre a Igreja (primazia eclesiástica) e depois, também na esfera política (o papa também como fonte de poder político!). . Muito recentemente, o atual Papa, Bento XVI, não hesitou em declarar que a Ortodoxia é uma Igreja deficiente (!!!!), porque não reconheceu a primazia papista secular!! 

  

Com seu duplo papel, a primazia papal foi um escândalo e uma ruptura na tradição da Igreja. O papa se apresentou como “episcopus episcoporum” (o bispo dos bispos), a fonte de todo poder hierático e eclesiástico, a cabeça infalível da Igreja e o representante de Cristo na Terra (“Vicarius Christi in Terra”). Essa demanda, que atingiu seu ápice no século IX, também se expressou em ações políticas. Para começar, os papas se afastaram de Bizâncio, colocando-se sob a “proteção” dos reis francos, ajudando assim no estabelecimento do império ocidental e no enfraquecimento do Império do Oriente, que foi plenamente alcançado mais tarde. Os Francos criaram contemporaneamente o Estado papal na Itália (754 d.C.), que continua a ser, financeiramente e politicamente, poderoso até hoje. O caráter político do papismo também envolveu a dramática alteração do significado de “Igreja” - o afastamento, de fato, do cristianismo. 

No entanto, outra importante razão dogmática estava envolvida, que foi a inserção arbitrária, através do sínodo franco de 809 d.C. (durante o tempo de Carlos Magno), da frase “e do Filho” (FILIOQUE) no Símbolo da Fé. Esta não era apenas uma questão teológico-filosófica; na verdade, teve repercussões eclesiológico-sociais explícitas. Os francos haviam condenado todo o Oriente Ortodoxo (que não possuía o FILIOQUE) como herético. Uma ação que o papismo também explorou para garantir sua primazia, quando já não estava mais unido ao Oriente. 

  

A diferenciação entre "Oriente" e "Ocidente" na área de fé e tradição era tal, que a tolerância do Oriente não era mais possível. Segundo Evdokimov, “enquanto a Ortodoxia é experimentada como um Pentecostes perpetuado, do qual ela extraiu o princípio de formar uma autoridade coletiva-sinódica, no Ocidente, Roma se confirmou como uma perpetuação de Pedro, um único líder e representante ( vigário) com todas as autoridades de Cristo ”. Com a cristianização do direito romano no Ocidente, forjou-se uma teocracia papista, que se expressou como um “cesaro-papismo”. No Oriente, no entanto, tanto as autoridades clericais quanto as autoridades políticas eram vistas como dons de Deus para o seu povo; algo como um ministério duplo - gêmeo para ser exato - para o povo de Deus, não deixando espaço para uma prevalência unilateral e exagerada de uma autoridade em detrimento da outra. 

  

O primeiro grande cisma entre Oriente e Ocidente ocorreu em 867 dC, numa época em que os tronos episcopais das duas Igrejas estavam ocupados por duas personalidades poderosas, o papa Nicolau I (858-867 dC) e o patriarca Fócio (+886 dC). . Uma séria e contra-canônica ação do papa Nicolau na Bulgária - pertencente à Igreja de Constantinopla - dera origem àquele cisma, sendo a primeira tentativa clara de impor a primazia papal como autoridade universal. Mas o cisma foi concluído em 1054 dC, quando atingiu sua forma final. Uma delegação do Papa Leão IX  audaciosamente apareceu em Constantinopla,  apresentando-se como controladores e acusadores da Igreja Oriental, apontando-a como berço de todas as heresias. No dia 16 de julho de 1054 AD, eles invadiram o Templo de Santa Sofia durante a Liturgia e no Santo Altar depositaram um libelo, no qual excomungaram toda a Igreja Ortodoxa, por razões não substanciadas. Patriarca na época era Miguel Cerulário, uma personalidade igualmente forte. Um Sínodo em 20 de julho do mesmo ano anatematizou o libelo e seus autores, mas não o papa, deixando assim uma porta aberta, esperançosamente para um futuro, suavizando as diferenças. O exemplo de Constantinopla deveria ser seguido pelos outros Patriarcados, generalizando assim o cisma. É claro que as relações já haviam se tornado tensas, dado que desde 1014 ambas as Igrejas tinham se extinguido de seus dípticos litúrgicos. Isso significava que eles haviam banido um ao outro de todas as comunhões eclesiásticas. 

  

Após o cisma - maior e definitivo - de 1054 AD, cada um dos dois segmentos do cristianismo seguiu seu próprio caminho. Sua diversificação agora se tornara totalitária. Foi desse ponto em diante que passamos a discernir entre a Igreja Ortodoxa Oriental e a Igreja do Ocidente-Papista-Latina ou Católica Romana. 

  

A caracterização adequada para a Ortodoxia é: Católica (= total, plenitude da Verdade) Ortodoxa, porque o termo "Católico" é historicamente precedente, reportando a Santo Inácio, o portador de Deus (século II). O termo “Ortodoxo” (= a crença correta) é um posterior (século 4), mas é usado como o termo anterior, a fim de discernir a Igreja das heresias. O cristianismo do Ocidente - na forma do papismo - foi alterado em sua essência, apesar dos muitos elementos tradicionais que ele preservara. Mais especialmente, com sua teologia escolástica, perdeu-se o seu caráter transcendental espiritual e transformando-se em uma magnitude endocosmica, tornando-se organizado como um Estado. A secularização do papismo era agora um fato, com sua interpretação filosófica e legalista da fé. 

  

Eventualmente, o abismo entre Oriente e Ocidente cultivou o ódio e, assim, cerca de dois séculos após o cisma final (no ano de 1204 dC),testemunha-se algo inaudito: Constantinopla sendo conquistada pelos “cristãos” do Papa durante o 4ª Cruzada !! 

Um Patriarca Latino foi então instalado em Constantinopla, enquanto uma tentativa metódica de subjugar o Oriente Ortodoxo também foi organizada (algo que deveria continuar durante a ocupação turca (séculos XV a XIX) pelos enxames de missionários papistas e várias ordens monásticas do Papismo). Isto foi prosseguido de forma mais elaborada, por meio do cavalo de Tróia papista conhecido como Unia (a partir de 1215 dC), que até hoje, em um momento de diálogo com o cristianismo ocidental, continua a operar no Oriente, em favor do papismo, criando assim mais problemas - especialmente nos países Ortodoxos da Europa Oriental e do Oriente Médio. 

  

A fratura da família cristã, no entanto, não parou por aí. A alienação do papismo do espírito genuíno do Evangelho e sua secularização, levaram a abusos que literalmente alteraram a essência da tradição antiga (veja a Santa Inquisição, indulgências, acumulação de poder político e riqueza etc.). Essa alienação pelo cristianismo ocidental foi incapaz de ser tolerada, mesmo pelos cristãos ocidentais. O renascimento da literariedade, os desenvolvimentos sócio-políticos na Europa - mas, acima de tudo, o desmascaramento do papismo depois de suas disputas com líderes seculares pela aquisição de poder (luta pela investidura) - levaram à “revolução” da Reforma (Protestantismo). ) no século XVI, que teve lugar pela primeira vez, no mundo cristão da "dura e determinda" Alemanha. 

  

No entanto, em seu esforço para corrigir o cristianismo de seu tempo, os protestantes, com seu liberalismo desenfreado, não apenas rejeitaram os abusos do papismo, mas também grande parte da essência do cristianismo (por exemplo, santa Tradição, sacerdócio, sacramentos, episcopado etc.). e assim se despiram do verdadeiro caráter da Igreja. Hoje em dia há um número infinito de ramificações protestantes heréticas, das quais somente o luteranismo e o anglicanismo preservaram elementos da antiga tradição eclesiástica - por exemplo, o posto de bispo, alguns sacramentos, etc. - no entanto, eles perderam a espiritualidade da Igreja unida. No entanto, a maioria das confissões protestantes se distanciaram tanto do espírito da verdadeira Igreja, que apresentam um cristianismo que é literalmente desfigurado e alterado. 

  

O protestantismo, com sua multiplicidade de variações, foi incapaz (ou seus líderes não desejaram) de recorrer à Ortodoxia, a fim de descobrir o Cristianismo do Evangelho. Pelo contrário, a partir do século XVII, tentativas sistemáticas foram feitas por várias ramificações protestantes para a submissão espiritual do Oriente Ortodoxo, dentro da estrutura do trabalho missionário protestante em todo o mundo. No entanto, esta obra missionária nunca foi independente de aspirações políticas, como, por exemplo, as atividades dos calvinistas holandeses em Constantinopla no século 17, durante o tempo do Patriarca Cirilo Loukaris V (1621-1638). Em suas lutas contra o papismo, os protestantes tentaram conquistar o Patriarcado Ecumênico, ao mesmo tempo em que se esforçavam para prostestantiza-lo e, através dele, toda a Ortodoxia. 

  

Uma tentativa análoga foi feita no século XIX, mas não por puros calvinistas; em vez disso, foi através de numerosas outras confissões protestantes da Europa (Inglaterra-Alemanha-Suíça) e da América. A ação começou agora em um território Ortodoxo - especificamente no helênico - pelas várias Sociedades Bíblicas protestantes, com intenções paralelas às das outras sociedades missionárias protestantes (NT: ver exposição detalhada do problema no estudo de George Metallinos, “A questão da tradução da Bíblia Sagrada para a língua neo-helênica no século XIX ”, Atenas 2004). Sem a tradição da antiga Igreja e sob a influência do espírito europeu secular e principalmente anti-eclesiástico dos séculos XVIII e XIX, a teologia protestante foi levada a um liberalismo incontinente e, em vários casos, acabou mesmo em uma "negação do Cristo histórico". A "teologia" da "morte de Deus", por outro lado, também foi fruto do pensamento protestante e constitui a quintessência (socialmente falando) da Europa e do mundo ocidental de hoje. 

  

Em 1870, durante o 1 º Sínodo do Vaticano, um número de bispos papistas, sob o teólogo alemão prof. Inácio Döllinger, recusara-se a reconhecer a infalibilidade papal - tendo considerado algo contra-tradicional e contra-bíblico - depois criando um novo ramo do cristianismo, o "Velho Catolicismo", que os aproximava muito da Ortodoxia. Esta é a razão das tentativas feitas no século anterior para a sua união com a Ortodoxia, que, no entanto, nunca deram frutos. 

O desdobramento do Movimento Ecumênico no século XX e os diálogos teológicos do mundo protestante e papista com a Ortodoxia, podem ter gerado um espírito de amizade e colaboração social imperativo nos dias de hoje; não obstante, são também indicativos da distância que o mundo cristão ocidental mantém da Fé e da vida Ortodoxa, que é a Fé e a vida da antiga Igreja unida. Isso se tornará aparente nos capítulos seguintes. A única maneira de reunir o mundo cristão é um "retorno" dinâmico ao período da antiga unidade (até o século IX). 

Pe George Mettalinos

continua...